拥抱尚未触及的应许

1 / 15 学习目的

本研究探讨：当神已经说话，而我们仍未完全得着时，圣经中的信心如何生活。希伯来书11:13描绘了信心的行动：从远处望见应许，确信神的信实，欢喜迎接他的话，并承认眼前的处境不能完全定义我们的身份与归宿。本研究呼召信徒持守诚实而不否认现实的信心，选择信靠而不是臆测，以顺服作预备，而不是以焦虑试图控制结果。

2 / 15 核心真理

信心并不否认应许与成就之间的距离。即使距离仍在，信心仍让神的品格和他话语的确定性掌管我们。我们看见神所启示的，深信他是信实的，欢喜迎接他的话，并容许这话塑造我们的身份、语言、敬拜、预备和顺服。

学习内容

01 在尚未成就之处持守信心 02 从远处望见 03 出来，向天观看 04 当惧怕用画面向你讲道 05 满心确信 06 拥抱尚未触及的应许 07 不要让帐棚教会你永久性的语言 08 与信心一致的宣认 09 在成就以前将荣耀归给神 10 信心为尚未看见之事预备 C 一个更美的家乡

3 / 15 小组学习建议

每一部分都可以作为一课，也可以选取数个部分组成较长的学习。先朗读主要经文，再按各段教导逐步讨论，随后使用五个“省察内心”问题作小组分享或个人默想。每一课以共同诵读宣告结束。完成整套学习后，以最后的祷告一同回应神。

“这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的；却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅，是寄居的。”

经文 — 希伯来书11:13，和合本

4 / 15 引言：活在两者之间

有一些季节，神所说的话看起来比我们目前生活所能容纳的要多。 我们有一句话，但我们没有完全成就。 我们收到了指示，但没有详细的地图。 我们已经服从了，但我们的周围仍然看起来是暂时的。 我们祈祷过，但答案仍然无法捉摸。

这种距离可以成为信心生活中最困难的地方之一。

它不一定是信心与不信之间的距离。 有时候，这是应许与成就之间的距离。 这是神说话的那一刻到他的目的显现的那一刻之间的空间. 从离开熟悉的事物到到达神准备的事物之间，这是漫长的道路。

在这个空间里，问题变得更大。 我们想知道，我们是否误解了神，错过了我们的机会，或者错过了兑现应许的时间。 我们审视我们的局限性，回顾我们的历史，衡量我们的资源，并计算局势显然不可能发生的情况。 祈祷中一度清晰的事物，在情况拒绝改变时，会开始感到不确定。

《希伯来书》11号直接对生活在那个距离的人说话。

本章并不将信心视为迫使所有期望结果存在的力量。 它也没有将信心描述为否认悲伤、软弱、拖延或死亡。 《希伯来书》第十一节记起一些人，他们在不知所措的情况下服从命令，等待而不拥有他们应许的一切，遭受苦难而不放弃他们的信心，他们死时仍在寻找神所赋予他们的东西。

他们的信心不仅靠他们得到的东西来证明。 他们等待时拒绝投降也证明了这一点。

他们看到应许远去。 他们深信神的信实了。 他们拥抱他们。 他们承认，他们目前的环境无法充分解释他们是谁或属于哪里。

他们的情况报告了他们的下落，但他们的宣认暴露了他们的目的地。

本研究探讨在神之言与成就之间忠实生活的意义. 它审视了应许如何在改变我们的情况之前重塑我们的愿景，信心如何回应尚未回答的问题，如何在短暂的季节试图教导我们永久性的语言，以及崇拜如何能够拥抱我们手还没有得到的东西。

它还将维护一个基本的圣经区别：并不是每个个人的欲望都是神的应许. 信心并没有赋予我们权力来宣布神必须履行我们想象的一切。 圣经信心回应了说话的神. 它依他的品格而存在，顺从他的话； 他对于成就的方式和时机的智慧。

我们可以大胆地把欲望带给神 我们可以祈祷治愈、恢复、提供、拯救家庭、事工、和解和敞开大门。 但是，我们最终必须依靠神本身，而不是依靠我们掌握特定结果的能力。 信心不是对我们想象力的信心。 这是对神忠诚的信心。

因此，最深层的问题不仅仅是“我有多强烈地希望这样做？”

更深层的问题是：神曾说些什么，我是否信任说过的人呢？

5 / 15 在尚未成就之处持守信心

信心始于那位说话的神

主要经文 希伯来书11：8-16

“亚伯拉罕因着信，蒙召的时候就遵命出去，往将来要得为业的地方去；出去的时候，还不知往哪里去。”

经文 — 希伯来书11：8，和合本

“这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的；却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅，是寄居的。”

经文 — 希伯来书11：13，和合本

亚伯拉罕的旅程并非始于个人野心。 他没有研究地平线，发明目的地，然后请神批准他的梦想. 他的旅程从神召唤他开始。

这种区分是基础性的。 圣经信心不是积极思考的精神力量. 这不是企图通过强烈的欲望或反复的言论来制造现实。信心始于启示. 神说话，听者必须决定说话者是否可信，足以服从。

《希伯来书》说，亚伯拉罕被称为“去一个他应该继承遗产的地方”。 该呼吁包含指令和应许。 该指示是立即的：出去。 遗产是未来的，以后他将继承遗产。

因此亚伯拉罕有足够的启示可以服从，但没有足够的信息来解释整个旅程。

他知道是谁打给他的 他知道自己必须离开 他知道遗产在他之前就已经存在 但是他不知道服从的每个地方会给他带来什么，旅途会持续多久，会遇到什么阻力，或者神如何克服应许中隐藏的无能。

圣经中明白地说：他出去了，不知道自己去了哪里。

信心没有删除亚伯拉罕未回答的问题。 信心决定了哪个声音拥有最大权威，而这些问题仍未得到答复。

我们常常希望神在提出完全服从之前提供完整的解释. 我们请他告诉我们目的地，找出将帮助我们的人，揭示一切困难，保证结果，并解释所有资源将如何到达。 只有在收到这一信息之后，我们才感到准备采取行动。

但这种安排将使信息成为我们服从的基础。 神召唤我们让信任成为基础。

这并不意味着信徒们应该冲动行事，拒绝智慧，或为每一种强烈的感情声称神圣的方向. 圣经吩咐人们辨别、劝告、耐心和考验我们所听到的。 然而，一旦神的言语明确了我们的责任，缺乏完整的信息不能成为拒绝我们已理解的服从的借口。

信心带着未解的问题移动，因为它知道发出这个呼召的人的性格。

希伯来书第十一章的背景

希伯来十一世有时被视为独立成功故事集. 每个人似乎都信心，克服了障碍，并取得了显著成果。 本章当然包括交付、胜利、超自然提供和得到的应许。 但也包括等待、徘徊、拒绝、痛苦和死亡。

本章必须在希伯来书10的结尾开始的争论中阅读。

最初的读者因认同基督而忍受苦难. 一些人受到公开羞辱，一些人遭受损失，有些人站在受到虐待的信徒一边。人们警告他们不要放弃信心，不要在压力下“撤退”。 《希伯来书》第10章第36节对他们说：你们需要耐心，在你们顺从神的旨意之后，你们或许得受警告。

他们不仅需要足够的信心才能开始。 在服从变得昂贵之后，他们需要耐力。

因此，希伯来书 11 解释了什么 坚持信心看起来像。 它记得对神的信任已超过眼前证据的男女。 有的征服了王国并获得了应许. 其他人则因不忠而拒绝送货而受苦。 有些人在一生中曾有过非凡的干预。 其他人死的时候，没有看到神所说的话完全成就。

该章没有将他们分为成功的信徒和不成功的信徒. 圣经说他们都通过信心获得了一份好的报告。

这保护了我们对信心的浅浅理解。 信心不能仅以环境的改善速度来衡量。 如果明显的成就是真正信心的唯一证据，《希伯来书》就不能说人们“在信心中死亡”，而得不到应许。

他们的死亡没有证明信心失败。

他们的忠诚直到死亡证明，情况未能将他们与对神的信任分开。

“这些人都是存着信心死的”

“所有这些人都是在信心中死去的”一词最初听起来可能是一个令人失望的结论。 我们期望一个信心的通道告诉我们每个障碍是如何消失的，每场战役是如何结束的，每一个应许都是在信徒所希望的时间表内成就的。

《希伯来书》给我们一些更深层次的东西

信心的先祖确实得到神忠诚的真正表达。 亚伯拉罕和撒拉接见了以撒. 亚伯拉罕住在神确定的地方 以撒和雅各继承了盟约应许. 他们经历了供给、保护、指导和神圣的干预。

然而，他们中没有一个在他们一生中看到完全的盟约得到履行。 亚伯拉罕没有活着看到他的后代 成为一个像星星一样多的家乡。 他个人并不完全拥有土地。 通过他的后代而惠及所有家乡的祝福仍然远远超出了他的地上的生命的界限。

他有足够的时间知道神是忠实的，但并非是应许最终包含的一切。

这种区别很重要。 《希伯来书》不教虔诚的人们从神那里得到任何东西。 它也没有教诲，每个应许都必须推迟到永恒。 它教导说，神的目的往往大于一生，信心决不能将神圣的忠诚降低到我们目前所能看到的那部分。

一些应许很快得到履行。 有些是逐渐展开的。 其中一些涉及儿童、教会、事工和后代。 有些人只在神的国度中才发现他们最终和完全的成就

如果我们要求按照我们的个人日历完成每一个应许，我们就会被诱惑说神不忠，而他仍在写一个比我们一生更大的故事。

亚伯拉罕的信心并非建立在拥有整个计划之上。 它是建立在属于神的基础之上的，他的计划可以超越他继续。

应许与经历之间的张力

《希伯来书》公开承认信心的先祖“没有收到应许”。 圣经并没有掩盖他们的经历和期望之间的距离. 它不要求我们假装等待的感觉 像接收或帐篷看起来像一个完成的城。

圣经信心对未完成的事物是诚实的。

这种诚实将信心与否认区分开来. 拒绝承认当前的现实。 信心承认现实，却不赋予它最后权威。 否认说，“没有痛苦。” 信心说：“痛苦是真实的，但这不是我唯一的真理。” 否认说，“没有什么是错的。” 信心说：“有些事情是不对的，但神是忠实的，他的工作还没有完成。”

一个人可以在祈祷治愈的同时承认疾病. 一个家庭可以承认分裂，同时相信和解仍然是可能的。 父母可以哀伤浪子的现状，而不放弃希望。 信心者可以承认财政困难，而不让匮乏成为神供给的最终定义. 教会可以承认其目前的局限性，同时继续准备神赋予它的使命。

信心并不要求我们伪造现在。 它要求我们拒绝关于现在将永远存在的结论。

信心的先祖生活在这种紧张之中。 他们听到了神的应许，但他们仍然住在临时建筑中。 他们曾收到一份盟约，但盟约的大部分内容仍未成就。 他们原在大地上，但他们没有完全拥有那片土地。

他们到达了一个真正的地方，但他们并没有到达所有的地方。

许多信徒都认识到这个条件. 神确实采取行动了 但故事还没有完成 祈祷产生了变化，但没有完全恢复. 门已经打开，但任务仍然很困难。 一个家庭成员向神迈出了一步，但还没有完全投降。 治愈开始于心脏，但记忆仍然疼痛. 信者已不在他们原处，但他们还没有成为一切的恩典正在形成。

这是两者之间的空间。

这个空间的危险是，不完全可能开始听起来像被遗弃。 拖延可被解释为拒绝。 临时条件可视为永久结论。 没有发生的事情可能比神已经做的一切更具有情感力量。

《希伯来书》教我们用不同的解释空间. 未完成的条件并不能证明神忘记了应许。 即是忍力修习信解神通信解之所。

应许之地上的帐棚

《希伯来书》11：9说，亚伯拉罕“像在一个陌生的家乡一样，住在以撒和雅各的帐幕里。”

紧张状况令人震惊。 亚伯拉罕原在应许之地，但他以陌生人的身份居住在那里. 他是神引导他的地方，但他的周围环境仍然显得暂时的. 但是他的生活并不像神所描述的一样

本着神的意志，并不意味着每一情况都立即结束了。

帐篷是用来移动的 它提供真正的住所，但并不象一个永久性城。 其利害可除. 它的织物可以折叠. 它的存在表明，生活在其中的人尚未定居在最后的住所。

因此，亚伯拉罕的帐篷既是一个住所，也是一个证词。 它承认他目前居住的地方，但没有宣布目前的安排是他未来的全部。

这给了我们一个重要的精神原则：不应赋予临时条件以得出永久结论的权力。

一个痛苦的季节或许是我们所生活的季节，但它没有权利告诉我们神会做什么。 一个悲伤的季节应该受到尊敬和诚实的承载，但悲伤不能被允许宣布欢乐永不归来. 金融危机可能需要清醒的决定、牺牲、咨询和纪律，但它不能确定神未来供给的总尺度。 家庭冲突可能揭示出需要真相和问责的创伤，但冲突无权宣布不可能恢复。

帐篷讲述了现在的真相. 费斯一直在寻找城。

我们不应该轻视每一个帐篷。 一些临时的季节是神保护、教导、纪律和准备我们的地方。 目标不是沉迷于离开，以至于我们得不到神在我们内部形成的东西。 亚伯拉罕在住在帐篷里时学会了与神一起行走. 暂时性并不意味着毫无意义。

但暂时性绝不能被误认为是终极的。

我们可以感谢在帐篷中支撑我们的恩典，同时仍然相信帐篷并不包含整个应许。

寻找那座城

《希伯来书》11：10解释亚伯拉罕如何在临时结构中生活，而不允许临时条件破坏他的期望 ： “ 因为他寻找的是一座有地基的城，其设计和建造者就是神。 ”

帐篷和城之间的对比是蓄意的. 帐篷是可移动的和临时性的。 这个城有基础。 帐篷是亚伯拉罕明显的状况。 这座城代表着神所准备的永恒。

亚伯拉罕不仅仅是因为希望改善环境。 他正看着一个造物主和造物主神的东西

这给人们带来了稳定的前景。 亚伯拉罕的希望最终并没有靠自己的力量，年龄，资源，或者控制未来的能力来成就. 如果他只以其个人能力来衡量应许，他就会找到压倒性的证据予以反对。

应许的安全取决于其建设者的身份。

信心必须一再回归。 最终的问题不是我们是否拥有足够的力量来产生神所说的话. 问题是，神是否有充足的权力来履行他所应许的。

我们负责服从、准备、指挥、祈祷、耐力和投降。 我们不负责制造神圣的满足。 我们不能强迫神的手，不能操纵神的时机，也不能通过焦虑产生只有恩惠才能成就的东西。

信心不承担做神的责任。

信心肩负着信任神的责任。

亚伯拉罕所寻求的城也超越了地上的的成功 《希伯来书》11：16将其与“一个更好的家乡，即天上的家乡”并宣称神“为他们准备了一个城”。 信心的先祖的希望最深切的成就不仅仅是财产、繁荣或家乡影响。 他们的旅程指向了与神和不可动摇的王国永久的交谊。

这个天界并不使地上的的需要变得不重要. 神关心身体，家庭，供给，正义，治愈，以及委托给我们的工作. 但它阻止了我们把信心降低为一种获得更舒适生活的技术。

最大的应许不是每个地上的环境都会按照我们的意愿发展。 最大的应许是，神将他的人民带往一个准备就绪的城，死亡不能取消 他的盟约，对于信道而归顺他的任何事物，都是亏折的。

我们的希望超越了帐篷，因为我们的希望超越了当今世界。

不要让帐棚为你命名

一个临时的季节变得特别危险 当它开始重新命名我们。

我们经历失败，开始自称失败。 我们忍受着拒绝，并开始形容自己是不受欢迎的。 我们经历财政短缺，开始将匮乏视为我们的永久身份。 我们遭受背叛 并允许伤口告诉我们 任何关系都不能信任 我们面临拖延，开始发现自己被遗忘。

情况从我们所经历的变成我们了解自己的名字。

《希伯来书》呈现出相反的方向。信心的先祖让应许在完全显明以前就重塑自己的身份。他们承认自己在世上是客旅，是寄居的。眼前的环境并不能完全解释他们是谁；他们属于神正在预备的未来。

这并不意味着信徒应该无视当今世界的责任。 亚伯拉罕建造祭坛，照顾他的家庭，解决冲突，作出决定，并在历史范围内采取行动. 作为客旅并不使他被动或不负责任。

这意味着，当今世界不能就他的身份提出最后要求。

对我们来说也是如此。 我们尽忠职守，但我们的工作并不是我们宗旨的全部定义。 我们关心我们生活的地方，但我们的地址不能衡量我们的遗产。 我们承认我们目前的诊断，但诊断没有确定我们永恒未来的权威。 我们诚实地哀悼损失，但损失不能抹去我们对复活神的归属。

我们所处之处是真实的。 这并不是所有真实的。

拒绝退后的信心

《希伯来书》第十一章最终呼召我们恒久忍耐。前后的经文警告信徒，当忠心需要付上代价时，不要丢弃信心。亚伯拉罕和众信心先祖的榜样告诉我们：延迟并不会使应许失效，艰难也不会使神所指引的道路失效。

信心仍然对纠正作出反应。 如果天经显示我们误解了神，那么真正的信心将谦卑自卑，改变方向. 顽固不化不是坚持不懈，个人野心不应该受到敬拜语言的保护。

但是，在经文之下试验了方向，神智，神的性格之后，我们决不能只允许不耐烦地把我们拉倒。

应许与成就之间的空间将不断为我们提供机会，以恢复人们所熟悉的。 《希伯来书》11：15说，如果信心的先祖仍然与他们离开的家乡保持精神状态，“他们可能有机会返回。”

当前一个家乡主导我们的思想时，倒退的机会就得到加强。 我们开始记得什么是容易的，同时忘记为什么神让我们向前看。 我们把神赐给我们的束缚浪漫化 因为服从变得不舒服了 我们把信心的不确定性与编辑过的过去记忆相比较。

但是，信心对前面的事物发展出比所留下的事物的拉力更强的视野。

信心者不会仅仅因为不可能返回而继续。 因为神唤醒了对“更美好家乡”的渴望。

信心拒绝让昨天的熟悉拥有比神的应许更多的权威。

核心真理信心不是否认距离 在距离还远的时候，它继续信任神。 我们可能住在一个临时帐篷里，带着未回答的问题，等待的时间比预期的要长，但我们拒绝让一个未完成的季节成为我们生活的最终解释。

省察内心

安静在神面前 · 诚实敞开 · 让神说话 01 亚伯拉罕已经清楚领受了什么指示？神当时还没有告诉他哪些细节？

02 我是否把延迟解释为被遗弃，或把尚未完成解释为失败？

03 哪一个暂时的“帐棚”真实描述了我目前的季节，却不应被允许定义我永恒的身份？

04 圣经已经清楚指出的事，我是否仍在等待更多资料才肯顺服？

05 因为继续前行变得艰难，我正受诱惑想回到哪个旧地方、旧模式或旧身份？

宣告

我必诚实面对自己的所在，却不把未来交给眼前所见；我必顺服神已经显明的，把尚未解释的交托给他，并拒绝让暂时的季节给我一个永久的名字。

6 / 15 从远处望见

在得着以前先看见

主要经文 希伯来书11：13-16

“这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的；却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅，是寄居的。”

经文 — 希伯来书11：13，和合本

希伯来书11描述的人看到了他们尚未收到的东西. 应许依然“遥远”，然而，它已变得十分真实，足以影响他们的生活、去向、忍受以及了解自己。

这不是普通的视力。 亚伯拉罕可以俯瞰迦南之地，但他却无法自然地看到从他那里降下的民族，继应许言的几代人，或最终通过他的后裔到达各邦的祝福. 他可以见到撒拉，但他还没有看到神许诺过的儿子. 他可以看到他的帐篷，他的仆人，他的财物，以及他现在的局限性，但他无法从身体上观察神所描述的完整的未来。

信心给了亚伯拉罕一种应对现实的方法，这个现实已经由神揭示，但尚未在历史上显现出来。

这并不意味着信心通过足够强烈的想象创造现实。 亚伯拉罕没有通过精神努力成就应许。 应许起源于神. 信心是亚伯拉罕对神所启示的应答。

令诸有情. 神说。 亚伯拉罕从神所说的话的镜头中看到了未来. 这一远见产生了说服力，说服最终改变了他的宣认和服从。

圣经的愿景不是创造我们所希望的未来的能力。 通过神所揭示的真理来看待现在，是恩典。

应许虽远，却并非虚幻

我们倾向于通过靠近来衡量应许的真相。 当一个答案看起来很近时，信心就更容易了。 当情况开始朝着预期方向发展时，我们相信神正在发挥作用。 当资源到来，关系改善，症状改变，或者机会打开时，我们很容易将运动描述为神的确认。

但当答案仍然遥远时，不确定性开始增加。

我们可能会开始怀疑这一应许是否不太真实，因为它比预期的时间要长。 我们可以假定，沉默意味着无所作为，或者拖延意味着拒绝。 神所说的话和我们目前所看到的之间的距离越大，我们就越容易受到挫折。

《希伯来书》11号拒绝让距离决定现实。

约还远，但宗师见之. 他们并不完全，但他们承认那部经典的确定性。 他们的手无法到达那里，但他们允许它对其生活行使权力。

距离影响到他们何时得到。 这并没有改变应许者的身份。

这一点很重要，因为时间常常成为神的虚假解释. 当一个答覆不能迅速降临的时候，我们任由等待的时间告诉我们神是什么感觉，神打算怎样，或者神是忠实的。 我们开始通过日历阅读神性

但时间不能用来解释神

等待很长一段时间不会使神变得不诚实。 复杂的旅程不会减少他的主权 一个未完成的故事不会减少他的存在。距离可能暴露出我们拥有的控制权微乎其微，但这并不能削弱神的权威或能力。

因此，信心拒绝接近真理的检验。 神所说的话，只有在我们能看到会发生什么的时候，才会成为事实。 这是真的，因为神是真实的。

他们究竟看见了什么？

“从远处望见”必须放在希伯来书第十一章更宏大的故事中理解。信心的先祖所看见的，不只是个人在地上处境的改善，更是神正在展开的旨意。

神曾向亚伯拉罕应许过土地，后代，盟约关系，以及将延伸至各民族的祝福. 亚伯拉罕在生前曾收到过这一应许的部分和迹象，但他并没有看到它完全的历史性成就. 然后，《希伯来书》承载着超越土地和后代的应许，即“一个更美好的家乡，即一个天堂”和神造就的城。

因此，他们的远见大于个人的成功。 他们正向着神未来前进

这保护了研究不会将“远视”变成允许将神圣的确定性赋予每一个私人野心。 理想的房屋、事业、关系、商业、部会机会或实际结果都可以真诚地提交神。 这种愿望可以是健康、负责的，符合圣经原则。 但强烈的欲望不会自动成为神圣的应许。

我们必须区分天经对信士们所应许的，神或许会具体地启示一个人，以及一个人所希望的。

圣经给每个信心者关于神的存在、恩惠、智慧、宽恕、神圣的工作、复活和永恒的国度的坚定应许。 这些应许依赖于书面文字和耶稣基督完成的工作。

个人印象需要更加谦卑。 我们可以相信，神已经谈到呼召、家庭成员、事工或未来方向。 这种印象应该通过圣经，祷告，神的劝告，神的性格以及它所产生的果实来检验. 它不应要求我们违抗明确的命令，放弃责任，操纵他人，或拒绝纠正。

一个希望或欲望也可以在不被错误地标注为应许的情况下向神提出. 我们可以大胆地祈祷，而犹如耶稣那样说，“ 我绝不愿意，你绝不愿意。 投降不会削弱祷告 它把祈祷放在比我们看得更清楚者手中。

成熟的信心不需要把每一个希望都称为应许，以便充满信心地祈祷。 它知道神是好的，即使他的回答形式与我们的期望不同。

信心借着神的话看见

自然视觉通过可见的证据来解释生命. 它报告的是目前、可衡量和可立即观察到的情况。 这一信息很有价值。信心并不要求我们无视事实，拒绝医学信息，否认金融现实，或假装不存在痛苦的条件。

但自然的视线不能说出整个故事。

它可以描述身体的状况，但不能衡量神恩惠的伸展程度. 它可以确定关系的现状，但不能宣布永远不会悔改或恢复。它可以报告现有的资源，但它不能计算神可能提供的每一种提供形式。 它可以描述一个人今天所处的位置，但它看不到圣灵通过多年耐心的信念、祈祷、真理和爱而能够完成的全部工作。

信心并不拒绝自然的视觉报道。 信心拒绝让自然视觉成为唯一允许发言的证人。

亚伯拉罕有明显的限制证据。 他和撒拉越来越老了 应许的孩子还没有出生。 他住在帐篷里，土地被其他人占领。这些事实是真实的，但不足以解释神能做什么。

神的话将另一种现实引入亚伯拉罕的愿景。

这就是为什么信心需要继续关注圣经。 如果我们的头脑中只有明显的证据，反复的失望，令人震惊的可能性，以及那些无法超越现在看到的人的意见，我们的精神远见就会逐渐缩小. 我们将开始对待可见者，视之为终极。

神谕拓宽了框架. 它提醒我们，神创造无所事事的地方，制造一条道路，使任何道路都看不到，几代人始终忠诚，赎回罪孽所破坏的东西，使死者复活。

信心通过听到神的言语而来，因为言语揭示了一个现实，即环境本身无法发现。

当眼前占满整幅画面

痛苦是朝着我们关注的中心移动的 未经答复的祷告、断绝关系、经济负担、医学诊断、事工失望或家庭危机，可逐渐成为我们内在愿景中最大的目标。

最终，其他一切都通过它来解释。

被拒绝的人可能开始期待在每一个新的关系中都被拒绝。 经历过失败的人可以通过期待再次失败看到每一个机会。生活在冲突中的家庭可能开始说，好像和平已经不可能成就。 已经祈祷多年的信徒可以开始解释没有答案作为祈祷没有效果的证明。

痛苦的情况可能是真实的，但在视觉领域已经变得太大。 它已经从成为故事的一部分发展到成为整个故事被诠释的透镜。

当这种情况发生时，恐惧开始像传教士一样发挥作用. 它选择文本，构建消息，并重复其结论. 它展现了未来失败，未来拒绝，未来损失，以及未来失望的画面. 因为这些照片是生动的， 我们可能开始把它们当作是辨识。

但生动与真理不同。

我们可以想象一场灾难的事实并不意味着神已经揭示了它. 恐惧重复了一种结果这一事实并没有使这种结果预言。焦虑可以产生强大的图像，同时对将来一无所知。

《希伯来书》邀请我们让神的应许变得比未来恐惧所呈现的要大。

信心并不假装消极的结果是不可能的。 它只是拒绝在神没有宣布的情况下，视他们为确定者。 它用放弃的信任来取代恐惧的确定性。 与其说“我知道万事必有错”，不如说“我不知道万事必有，但我知道在座的神明。”

这不是否认。 这是对我们的局限性和神的忠诚的更真实的宣认。

看见并不等于明白一切

信心的先祖从远处望见应许，却不明白应许展开的每一个阶段。亚伯拉罕不知道撒拉还要等候以撒多久，也不知道后裔将面对怎样的冲突、往后的历史将如何展开。他看见了应许的方向，却没有得到整个过程的说明。

因此，精神远见不应与详尽无遗的知识相混淆。

有时 神给了足够的光来确定方向，却又没有给出足够的细节来满足好奇心. 他揭示了下个服从行为的必要条件，同时将更大的过程保持在内部 其自智识。

这可能会让人不舒服，因为我们常常希望有远见来消除不确定性。 我们希望神能说句话 像一个完整的时间表一样运作 我们想知道确切的答案何时到来，答案将是什么样子，谁将参与，如何解决每一个困难。

但是如果神提前解释每个阶段， 我们可能更信任计划 比我们信任他。

不仅仅是通过获得更多信息来加强信心。 在信息仍然不完整的情况下，通过了解神的忠诚精神，它得到了加强。

亚伯拉罕的远见非常明确，足以让他继续前进，但不够详细，使得依赖性变得没有必要。

我们的生活可能也是如此。 我们可能知道，神在召唤我们走向更大的忠诚，却不知道接下来会有什么机会。 我们也许知道，在对待一种关系时必须宽恕和真理，而不知道对方是否会作出反应。 我们也许知道，神在召唤我们准备、学习、服务、奉献或祈祷，而不知道这种服从将如何融入最后的情景。

我们不需要理解整个旅程以便采取下一个忠实的步骤。

应许改变了他们的身份

《希伯来书》说，信心的先祖看见应许，深信神的信实，欢喜迎接，并承认自己在世上是客旅，是寄居的。

他们看到的改变了他们对自己的看法。

他们不仅仅是试图改善自己境况的人。 他们变成了客旅 朝神所准备的东西前进 应许给他们的身份无法用他们现在的地址来解释。

这种宣认并不是无价值或脱离责任的表现。 成为陌生人和客旅意味着他们认识到目前状况的临时性质。 他们生活在世界上，但目前形式的世界无法遏制他们最终的希望。

他们的宣认也使他们远离他们离开的家乡。 11：15的《希伯来书》解释说，如果他们仍然记得那个前家乡，他们本来可以找到返回的机会。 但是，一个更美好的家乡的愿景削弱了旧家乡的力量。

如果我们对神摆在我们面前的东西没有令人信服的远见，我们将永远努力释放我们身后的东西。

不看到基督正在形成新的生命，就很难留下一个旧身份。 如果不相信健康社区是可能的，就很难放弃破坏性关系。如果圣洁只是作为损失而不是作为完全属于神的自由来表述，那么就很难放弃妥协。 如果我们看不到恩典引导我们走向的精神成熟，就很难忍受增长的不适。

神不只是召唤我们出去。 他叫我们往前走

我们对他的性格、王国和目的的眼光越清楚，我们以前的家乡对我们的威信就越少。

异象必须以神为中心

在任何关于远见的教导中都存在着一种微妙的危险：我们比起掌握未来的神，可以更加迷恋我们希望的未来。

应许可以成为偶像. 我们只能通过神给我们预期的结果来评价神。 祈祷变成了谈判。 崇拜成为确保结果的一种方法。 服从取决于明显的进展。

亚伯拉罕的终极希望纠正了这个错误。 他寻找一个“设计和建造者都是神”的城。 城的荣耀不仅仅是它的永恒。其荣耀在于神设计并建立了它。

圣经信心不说“我将信任神，因为神必须给我我所希望的未来。”

圣经信心说： " 我将信任神，因为他是忠实的，是睿智的，是善良的，是值得的，即使我不了解他正在建设的未来。

这是以不健康的方式以应许为中心与以神为中心而履行应许之间的区别。 第一种方式使期望的结果成为信心的基础. 第二个让神成为基础

如果每当结果改变时，我们的信心就会崩溃，那么，我们的信念可能比对神的信念更深地在结果中安息。

《希伯来书》11人继续相信，当完全的应许在他们一生之后仍然存在。 他们可以这样做，因为他们的希望大于立即拥有。 他们的信心最终植根于神，他为他们准备了一个城。

超越眼前，却不忽略当下

超越现在并不意味着脱离现在。

亚伯拉罕继续照顾他的家庭，管理他的资源，解决争端，建造祭坛，接待陌生人，干涉他人，并应对眼前的责任. 他对未来的展望不能成为今天不负责任的理由。

健康的精神远见使我们在目前更加忠实，因为我们知道今天的服从属于一个更大的故事。

相信恢复家庭的人不应仅仅设想未来的团聚。 这个人可以开始练习谦逊，诚实，宽恕，健康的界限，以及现在的一贯祈祷. 相信神召他们为牧师的人，在获得爵位之前，可以学习，服务，培养品格，服从领导，关心人们. 要求神提供资金的人可以在等待时进行管理、寻求明智的咨询、忠实工作并解决破坏性习惯。 祈祷治愈的人可以继续寻求适当的医疗，同时在整个过程中信任神。

信心不会利用明天的应许来逃避今天的责任。

对神所行之事的预想，应该使神在我们的手中产生服从。

更宽广视角的恩赐

当前的时刻是真实的，但不是全貌。 痛苦是真实的，但这不是神唯一做的事情。 拖延是真实的，但它并没有证明神明的无动于衷。 答案是真实的，但这并不意味着这个故事没有答案。

信心可以让神扩展画面。

我们只能看见一个帐篷，而神正在准备一个城。 我们或许看见一个顺从的步骤，而神却看见那步将影响世人。我们可能看见一个未完成的人，而神则看见多年来的善行。 我们或许看见一道封闭的门，而神却看见正门打开之前的排列。 我们可能看到一种似乎没有答复的祈祷，而神则看到这种祈祷如何塑造我们，触动他人，参与我们目前所知之外的目的。

我们应谨慎行事，不要在神没有说话的地方声称有把握。 但我们同样要小心 不要在神还在工作的地方宣布不可能

信心的先祖教导我们诚实面对当下，同时定睛于神所启示的未来。

他们看到应许远去。

距离是真实的，但应许也是真实的。

核心真理约言与约言之间的距离，并不使神的言辞更不可信。 信心诚实地看待现在，同时让神所揭示的东西变得比恐惧、拖延或明显的情况所预言的还要伟大。

省察内心

安静在神面前 · 诚实敞开 · 让神说话 01 我是否用应许看起来离成就还有多远，来衡量神应许的真实性？

02 眼前的哪一种处境已经放大到开始解释我生命中的一切？

03 我所持守的是圣经清楚确立的应许、仍需察验的个人感动，还是必须交托给神的真诚愿望？

04 惧怕反复向我描绘怎样的未来？关于神的哪一项真理必须回应那幅画面？

05 因为我相信神正在预备将来，我现在应当在哪一项责任上更加忠心？

宣告

我不以应许的距离衡量神的信实；我必诚实面对目前的处境，同时让神的话语、品格和永恒旨意掌管我的眼光。

7 / 15 出来，向天观看

当对话被缺少之物塑造

主要经文 创世记15：1-6

“于是领他走到外边，说：「你向天观看，数算众星，能数得过来吗？」又对他说：「你的后裔将要如此。」亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义。”

经文 — 创世记15：5-6，和合本

" 创世记15从神那里发出一个保证词：你不要害怕，阿卜兰，我确是你们的盾牌，确是你们最大的报酬。

这个词的时间很重要。 亚伯兰刚从救出洛特回来 打败了俘虏他的国王们 他还拒绝了索多姆国王提供的财富，因为他不希望这位国王宣称要为他致富承担责任. 艾布拉姆勇敢而光荣地行动，但神仍然用“不要害怕”的话接近他。

外向的勇气并不意味着没有内向的恐惧。 一个人可以赢得一场可见的战斗，仍然携带私人问题. 亚伯兰经历了保护、胜利和供给，但有关他未来的中心应许仍未成就。

神将亚伯兰召出他的家乡，并许诺让他成为一个伟大的家乡. 然而，多年过去了，亚伯兰仍然没有儿子。 他拥有仆人、牲畜、银、金和影响力，但他并不拥有希望继续履行契约应许的子女。

亚伯兰以一个痛苦的问题回答了神的保证：

“亚伯兰说：「主耶和华啊，我既无子，你还赐我甚么呢？并且要承受我家业的是大马士革人以利以谢。」”

经文 — 创世记15：2，和合本

亚伯兰并没有假装之前的胜利意味着他最深切的失望不再重要. 他没有用敬拜语言压制他的问题。 他把矛盾带进了他与神的对话中。

神曾答应过后代 亚伯兰仍然没有孩子。

神曾提到过一个家乡。 亚伯兰看不到继承人

神已经描述了一个未来。 亚伯兰看到一个家庭的遗产可能会传给仆人。

“看见我无子无女”这一短语揭示了亚伯兰愿景中占主导地位的内容。 他可以在几个领域看到神的祝福，但是没有孩子已成为他解释自己未来的核心事实。

他的谈话因所缺少的东西而成形。

这也会发生在我们身上。 我们也许被神善良的真正证据所包围，仍然被尚未解决的一个领域所消耗。 感恩和悲痛可以存在于同一个心脏中，但当悲伤控制了我们的视觉时，缺失开始解释其他一切。

我们不再看到神做了什么，因为我们盯着他还没有做的事。

诚实的问题不是信心的敌人

亚伯兰的问题是直接的。 当我无子嗣的时候，你给我什么？ 他接着解释说，大马士革的埃利泽是家中出生的仆人，他似乎处于成为继承人的地位。

亚伯兰试图理解在所看到的情况下，应许如何能够继续。 他还没有指责神是不忠的，但他正在向神展示应许和经历似乎相互矛盾的地方。

神不会谴责艾布拉姆把这个问题带到谈话中。

这一点很重要，因为一些信徒已经学会在外表自信的语言之下隐藏诚实的失望. 他们担心承认悲伤会消除信心，或者问一个难题会冒犯神. 因此，他们在公开场合讲话很成功，同时越来越感到困惑和受伤。

圣经给我们一个更诚实的图案。

"诗篇"中包含疑问，哀叹，抗议，眼泪，以及困惑的表达. 约伯从深苦说. 哈巴谷询问，为什么暴力和不公正现象似乎继续得不到制止。 耶利米为他无法与他所理解的神调和的条件而悲伤。 连耶稣都在格特西马尼祈祷着在他面前的杯子，从十字架上哭着说出从悲哀的诗句中抽出来的话。

信心不需要感情上的不诚实。

把我们的问题提交神和让我们的问题成为抛弃神的争论是不同的. 亚伯兰将他的困惑带入了契约关系. 他向主说起话来是因为，在问题之下，他仍然相信神是唯一能够回答这个问题的人。

真诚的哀叹可以是一种信心行为，因为它拒绝在其他地方为最后解释而痛苦。

神没有为这句话而受恫吓。 当我们承认“这仍然很痛苦”时，他并没有被削弱。 他并不要求我们称延迟为轻松，失望为愉快，或损失为微不足道。

但他确实邀请我们 继续聆听我们的发言。

当它变成一个封闭的房间时，悲哀就变得精神上的危险，我们只听到我们自己的痛苦。 圣经悲叹在神面前打开伤口，

亚伯兰告诉了神他看到了什么。 神给了艾布拉姆别的东西

亚伯兰自己构想的解决办法

亚伯兰提到以利以谢， 它揭示了他开始建造的另一种未来。

如果没有儿子出生，一个受信任的仆人就可以成为继承人. 这一安排在亚伯兰世界的习俗中似乎是合理的。 它为解决他家里的缺勤问题提供了一个切实可行的办法。

但这不是神应许的未来。

当成就被推迟时，我们往往开始开发替代品。 我们试图制作一个可管理版本的神的话。 我们把应许减少到我们现有资源能够解释和控制的东西。

这并不意味着实际规划是错误的。 圣经赞扬智慧、准备、领导和负责任的行动。 但是，在采取忠实的行动和重写神的应许，以便不再需要信任，两者之间是有区别的。

亚伯兰有一个适合他明显环境的计划. 神回答说：

“耶和华又有话对他说：「这人必不成为你的后嗣；你本身所生的才成为你的后嗣。」”

经文 — 创世记15：4，和合本

神不仅仅告诉艾布拉姆，伊利泽计划将会失败. 他更具体地重申了这一应许。 继承人不会从亚伯兰的自然线以外被收养。 一个儿子会来自亚伯兰自己。

这使应许更加明确，但也使不可能成就的目标更加个人化。 亚伯兰再也无法想象，通过不需要超自然干预的安排，这一应许将会成就. 神的回答直接将应许带入亚伯兰的限制之地。

有时神拒绝我们的替代，因为替代者会让我们得到一个结果而不发现他的充足性。

我们不应认为，每个备选计划都是不服从的。 情况发生变化，智慧有时需要调整。 但当神明确了圣经中的责任时，我们必须谨慎，不要仅仅因为服从继续需要信任而把撤退改名为谨慎。

问题不是我们的计划是否可能成就。 问题在于它是否同意神实际说的话。

神领他走到外边

在重申应许后，神将亚伯兰带到外面。

案文没有明确地告诉我们这一运动的每一个原因，因此我们应当避免将每一个细节当作一个隐藏的公式。 然而这个场景却形成了鲜明的对比. 亚伯兰一直在家庭范围内发言，主要谈论无子女和可能继承其遗产的仆人。 神把他带到一个宽阔的空间，并将他的注意力引向天空。

亚伯兰的环境在他的情况改变之前就发生了变化。

儿子尚未出生。 撒拉的身体尚未改变。 家里没有立即出现证据。 但是，亚伯兰不再只看他从所缺少的东西中作出的安排。

神给了他一张与应许相关的图片。

有些时候，我们需要神把我们带到 令人失望的心理室之外 我们也许已经反复地排练了这个问题，以至于我们再也无法想象它以外的任何情况。 每一次谈话都回到同样的缺位. 每一种可能性都因同样的限制而排除。 每一次新机会都通过对以前失败的记忆来解释。

那间室内的墙壁成了期望的界限。

神可以通过面对我们结论的圣经，通过引导我们注意力的祷告，通过揭露盲点的明智的劝告，通过提升我们焦点的崇拜，或通过提醒我们我们的经历不是他能力的极限的证词，把我们带到外面。

外出并不意味着逃避现实。 亚伯兰踏上天空时依然没有孩子. 意思是让神把现实放在更大的框架里

“你向天观看”

神对亚伯兰说：你应当仰望天。

指挥部要求亚伯兰有意引导他的注意力. 星星是存在的， 但他不得不面向它们。 天堂展示的东西超出了亚伯兰家庭的极限，但他不得不抬起眼睛。

关注在精神上很重要，因为无论我们的看法如何，都会影响我们对生活的诠释。

如果我们不断排练所缺失的东西，缺席就会开始感觉像整个真相一样. 如果我们继续重新审查拒绝问题，拒绝问题就可能成为所有关系的预期结束。 如果我们消耗不断的恐惧、愤怒、猜疑和灾难，这些讯息将开始塑造我们想象的未来。

这并不意味着我们应当拒绝面对问题。 负责任的信心仔细研究什么是错的. 它寻求医疗谅解，处理金融现实，承认关系创伤，调查危险，接受问责，并对事实作出明智的反应。

但是，负责任的关注与囚禁问题不同。

我们可以检查伤口 而不是让我们的身份。 我们可以在不宣布灾难不可避免的情况下为困难做准备。 我们可以在不忽视神已经提供的东西的情况下面对缺失的东西。 我们可以承认夜晚，同时仍然寻找神在其中放置的星星。

亚伯兰的答案会从何而来。 他无法通过更深入地调查自己来找到公约的安全。 他的年龄、身体、时间表和现有的家庭安排不能支持应许的份量。

他不得不超越自己的足够。

信心不是隐藏人类力量的发现. 它依赖于神的力量。

数算将要来临之事

神说：你告诉众星，如果你能计算它们。 在国王雅各版本的语言中，“提”指数或数。

亚伯兰一直在计算所缺少的东西。 神指示他考虑接下来会发生什么

传教士用记忆来表达这一运动：停止统计所缺失的东西，并统计将要出现的东西。

这并不意味着亚伯兰可以从字面上确定他未来后代的数量. 问题在于它们的丰度难以估量。 明亮的星宿，成为神所应许你们的约言。

每颗恒星都面对着明显无子的终结。

亚伯兰目前的情况是，“没有继承人。”

神的应许说，“你的后代将超过你计算的能力。

这种对比不仅仅是消极思维与积极思维之间的对比。 这是从目前限制得出的结论与活神的应许之间。

光是积极的想法不能给艾布拉姆一个儿子。 星星没有繁殖能力 向上看的行为并没有操纵宇宙 权力完全归神所有。

但这个标志让亚伯兰在真实的地方引起注意，

神经常给予 他的臣民以隐形的真理为记号。 以色列建造纪念碑以纪念神圣的干预。 逾越节之餐将送人的故事传到后代. 彩虹在洪水发生后证明了神的盟约. 面包和杯子将教堂引回耶稣的祭祀，并向他的回归前进。

这些教诲不能创造神的忠实。 他们帮助我们记住它。

我们还可能需要忠实的提醒。 写成的圣经可以打断一个熟悉的恐惧模式. 期刊可以保存被回答的祷告的记忆. 一个证词可以提醒一个家庭 神已经带过的东西。 圣餐会可以使我们再次以基督的完成的工作为中心。 与信徒们聚集一堂，

当我们忘记了这个问题，似乎是唯一的证据。 纪念恢复了省略的证据恐惧。

缺乏仍然真实

在亚伯兰向天堂看之后，撒拉并没有立刻抱着一个孩子. 家里仍然像以前一样出现。 生物和时间方面的困难并没有消失。

改变的就是与应许相关的画面。

这使我们不至于将精神远见变为否定。 神并没有要求亚伯兰宣布他现在已经不再是无子. 圣经本身记录了他的无子女。 文中不惭其识。

信心并没有抹去缺失。 它阻止了缺席成为艾布拉姆唯一能看到的东西。

说“这是不可能的”，和说“这还没有发生，但我不会宣布神不能行动”。

“我们的关系受伤了”和“我们的关系永远无法愈合”。

有人说：“我的家属与神相距甚远”，有人说“我的家属是不能获得恩惠的。”

说“我的身体正在受苦”，和说“神在我的痛苦中抛弃了我”，两者是有区别的。

承认一扇门目前已经关闭，宣布神对我们没有未来的目的，两者之间是有区别的。

信心允许第一个陈述，因为它是诚实的。 当信心声称只有神才能看见未来时，信心就抵制第二。

我们还应当记住，信心并不能保证我们所希望的每一项具体结果。 一种关系要求不止一个人愿意参与。 身体状况可能无法按照我们祈祷的时间表或方式解决。 由于神的目的有另一种形式，一个特殊的机会可能仍然关闭。

然而，任何情况都无权宣布神不再是好人、现身、红发或君主。

即使答案与我们的期望不同，应许的神仍然是我们的盾牌，并且是巨大的报酬。

“亚伯兰信耶和华”

创世记15：6不仅仅说亚伯兰相信了这张照片. 上面说：他已信心耶和华。

他对星空没有信心 神创造众星，并依附于他们。

这是通道的中心。

信心是个人的，而不是间接的。 亚伯兰信任神，他相信神的旨意 他把未来重心放在神的性格和能力上。

诗中说：神以它为义。 "新约"屡次回归这一说法. 保罗用它来解释，与神站在一起的权利是通过信心获得的，而不是通过人类的成就获得的. 亚伯兰没有被宣布为正义，因为他创造了应许的未来. 他因为信任神而被算作是正直的。

这意味着创世记15中最深刻的奇迹不仅仅是亚伯兰恢复了乐观. 他信心主，并因信心而站在他面前。

福音将这个真理带到了最充分的光明中. 我们不是通过完美表现、情感的强度或没有疑问来与神对质的。 通过信心耶稣基督和他完成的工作，我们是有道理的。

向亚伯拉罕许诺一个后裔的神，最终通过亚伯拉罕的血统带来了赎罪. 耶稣基督是应许之子 通过它，祝福到达了家乡。 因此，我们的希望不在于我们能否保持无懈可击的信心，而在于履行使命的神的忠诚。 他的救赎目的在基督。

当我们的信心感到软弱时，我们不会仅仅通过注视信心本身来加强信心。 我们把注意力还给主

信心的对象比体验信心的情感力量更重要。

应许成为新的视角

"创世记15"之后，亚伯兰继续经历一个复杂的过程. 还会有更多的等待、恐惧的时刻、人类管理应许的尝试以及这些尝试产生的后果。 视星等并没有使艾布拉姆在每一个地区立即成熟。

这保护了我们不被不切实际的信心肖像. 真正与神相遇并不意味着信徒再也不会挣扎了. 当新的压力到来时，需要重新审视一下某一时刻的清晰度。 在耐心和品格仍在发展的同时，人们可以真诚地相信这一应许。

神的忠诚不仅表现在给亚伯兰一个应许，而且表现在通过这个过程继续与他合作。

亚伯兰需要知道，这一应许不能通过操纵来成就。 他需要发现，人类的紧迫性在试图强迫神圣的时间安排时会产生痛苦的后果。 他需要反复的相遇，其中神重申了他的盟约并重塑了亚伯兰的身份。

星星给了艾布拉姆一个新的镜头，但他必须不断通过它来查看。

我们也同样如此。 一个强大的信心时刻并不能消除日常更新的需要。 我们必须再三回到圣经、祈祷、敬拜、友谊和纪念，因为生命的压力不断试图再次缩小我们的视野。

我们不会因为神的应许已经改变而返回。 我们回来是因为我们的注意力是脆弱的。

改变我们反复诉说的话

艾布拉姆曾排练过他的缺席：“我失去了孩子。” 神以另一种真理赏赐他，以便他说：你的子孙，必定是这样的。

这两次发言都谈到一些真实的问题。 其中一人描述了亚伯兰目前的状况。 另一个揭示了神应许的未来。 信心没有要求亚伯兰删除第一句。 它要求他停止把它当作结论。

我们应该检查一下我们不断排练的内容。

有些人排练了他们收到的每一个批评，但很少记得说真话和鼓励的话。 有些人排练财政失败，但忘记了多年的供给。 有人排练一个家庭成员做错什么而不记住这个人，仍然是基督为之牺牲的人. 有些人排练了最糟糕的结局 直到焦虑感觉像准备。

排练增强影响力. 我们屡次回归 收益解释力。

这就是为什么冥想圣经的重要性。 圣经的冥想不是空心或逃避现实。 它持续关注神的真理，直到真理开始纠正恐惧、痛苦和视线有限所产生的结论。

我们不只是读到神是忠实的。 我们记得在哪里 他一直忠诚 我们认为他的忠诚对我们面前的局势意味着什么。 我们根据他的话得出我们的结论。 我们允许真相成为我们语言、决定和反应的一部分。

目标不是不能看到问题。 目标是除了神的存在和权威之外，不能看到问题。

在黑夜中与我们相遇的神

天黑时星辰最显。

我们不应该强迫这个观点 在一个意义 创世记没有明确地说明， 但它提供了 一个恰当的反思 如何神经常见面 其众生. 使我们感到无法看见的黑暗可能成为神忠诚的另一面显现的场所。

在白天，艾布拉姆可以计算财产，仆人，动物，以及可见的资源. 在天下，神邀请他 考虑他无法计算的东西。

有一些季节，神允许我们的可测量资源 揭示它们的极限。 我们发现金钱无法治愈每一个伤口，影响力无法控制每一个结果，经验无法回答每一个问题，个人力量也无法承担每一个负担。

这个发现会感觉很黑暗

然而，失去对自身充足性的信心，可以成为加深对神信心的开端。 当我们不再能够完全依靠我们拥有的东西来建设一个未来时，我们准备接受一个以恩惠维持的未来。

夜晚并不意味着神消失了。

夜晚成为艾布拉姆看到应许的标志的背景。

核心真理神没有要求我们否认所缺少的东西。 他邀请我们诚实地把缺席带到他面前，接受他的话所揭示的大局，并拒绝让目前的限制成为对我们未来的最后解释。

省察内心

安静在神面前 · 诚实敞开 · 让神说话 01 哪一个尚未解决的缺乏，已经成为我与神及与人谈话时最主要的话题？

02 我是否因为等候神的指引或时间太不确定，便开始设计替代方案？

03 我现在所看见的什么，好像拥有解释我整个未来的权力？

04 当失望缩小我的视野时，圣经中的哪一项真理可以成为我仰望的“星辰”？

05 我怎样才能诚实承认所缺少的，同时表明我所信靠的是主，而不是某个特定结果？

宣告

我必诚实地把尚未解答的问题带到神面前，使眼目超越目前的限制，并让神的话语，而不是我所缺少的，为我的未来作最后解释。

8 / 15 当惧怕用画面向你讲道

我们所想象的未来

主要经文 民数记13：27-33；腓立比书4：6-9

“但那些和他同去的人说：「我们不能上去攻击那民，因为他们比我们强壮。」”

经文 — 民数记13：31，和合本

“弟兄们，我还有未尽的话：凡是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的，若有甚么德行，若有甚么称赞，这些事你们都要思念。”

经文 — 腓立比书4：8，和合本

这场布道确定了一种强大的人类趋势：我们可以为灾难发展出非常详细的想象力。

我们想象到在别人说话之前 谈话进展很糟 在进入房间之前 我们遇到拒绝采访的情况 门还没敲门就关上了 我们想象一种在真理被表达之前就失败的关系. 在获得完整信息之前，我们生活在医疗危机中。 在开始之前，我们看到自己失败了。

想象中的事件没有发生，但身体和情感可能开始作出反应，仿佛已经作出反应了. 恐惧创造出一幅图片，将一种感觉附在其中，然后将组合呈现为证据。

因为照片是真实的，我们可能开始称之为辨识。

想象是神赋予我们 超越现在思考的能力的一部分 它使我们能够规划、创造、预测后果、运用智慧、同情他人并设想忠实的行动。 但和每个人的能力一样，想象力也可能受到恐惧，受伤经历，骄傲，欲望，或者不信的影响。

恐惧利用想象力构建一个神的存在、恩惠、智慧和红发权缺失的未来。

问题不在于我们认为有困难的可能性。 智慧考虑风险。 问题开始于恐惧取一种可能的结果并将它视为不可避免的结果。

恐惧不仅仅是说，这可能会很困难。

恐惧说：结局是糟糕的。

它不只是说：有人可能会误解我。

上面说：没有人会了解我。

它不仅仅是说“这个机会可能行不通。”

上面写着，“任何事物都对我无效。”

恐惧迅速从可能变为确定性，从一个困难的时刻变为永久的结论。

探子的报告

数字13提供了最清晰的恐惧例子之一，

摩西派了十二个人去搜索迦南的土地. 十二人皆入同一国土. 他们看见了同样的城，观察着同样的人，并带回同样的水果。 他们一致认为，这片土地是丰硕的，其居民很强壮。

分裂并非从他们观察到的事实开始。 它从他们赋予这些事实的意义开始。

十名间谍观察迦南的力量，得出结论，以色列人无法进入. 迦勒看着同样的抵抗，他说：“让我们立即上去拥有它，因为我们完全能够克服它。”

迦勒没有否认加固的城和居民的力量。 他的信心并不取决于假装障碍很小。 他以神所应许大地，与他的宗族同在的真理解释其中的障碍。

这十个间谍在障碍的大小范围内解释了神的应许。

迦勒在神的忠诚中解释了这些障碍。

这种差异改变了他们想象的未来。

恐惧的间谍们将这片土地描述为“使这片土地的居民得益的地方”。 他们专注在高贵的人身上，他们说：我们原来是象 蚱蜢一样的，我们确是在他们的眼前的。

该宣告的前半部分揭示了恐惧的内在影响：“我们身处我们视之如草庵”。 在以色列进入战斗之前，间谍们已经在自己的想象中减少了自己. 他们如此强烈地看到敌人的力量，以至于他们失去了他们作为神从埃及救出的契约人民的身份。

下半部分揭示了恐惧的倾向，即宣称自己并不拥有知识：“而我们却在他们的眼前。” 间谍们相信他们知道迦南居民如何看待他们. 他们把对他人思想的假设视为既定事实。

恐惧经常这样 它告诉我们其他人会怎么想，他们会如何回应，为什么他们会拒绝我们. 它给了我们一个想象中的谈话，然后让我们相信对话已经发生。

但间谍们并不完全了解迦南的观点。 当以色列后来接近杰里科时，拉哈卜透露居民已经听到了神的所作所为，他们的心也因恐惧而融化. 以色列认为完全有信心的人民自己被以色列神的报告吓坏了。

恐惧让间谍们看到了一张照片，但照片并没有包含整个真相。

事实与结论并不相同

间谍们看到了真实的事实。 诸城被坚固. 居民强壮. 其中一些人非常庞大。 信心并不要求以色列否认任何这一切。

错误的结论是：“我们做不到。”

事实说明情况。 结论宣布这些条件的含义。

体格检查可能显示病情严重. 这是值得给予适当待遇、祈祷、咨询和照顾的事实。 但“神抛弃了我”的说法并不是医学事实。 这是一个精神的结论。

一种关系可能包含冲突、不信任和未解决的痛苦。 必须诚实地处理这些条件。 但是，“任何改变都不能改变”的说法声称，目前冲突无法提供对未来的了解。

财务报告可能显示支出超过收入。 这一现实需要悔过、规划、克制、援助或新的行动。 但是，“我将永远被困”的说法是建立在目前条件基础上的永久结论。

信心不会改变事实，使其更加舒适。 它向神提出我们的结论。

我们可以说：“这是严重的，”而不说“这是主权的。”

我们可以说：这是超越我的能力的。而不说：这是超越神的能力的。

我们可以说，“我不知道会发生什么，”而不说，“我能想象的最糟糕的事情是必然发生的。”

成熟的信心学会将我们实际拥有的信息 与我们所赋予的恐惧意义区分开来。

当惧怕听起来像分辨力

分歧和恐惧可以使我们警惕可能的危险，但它们的运作方式并不一样。

分明愿审证. 恐惧往往只选择同意其结论的证据. 分别仍可教. 恐惧将问题视为威胁。 分解可以识别危险而不投降自控. 恐惧造成迫切性，需要立即逃跑、控制或撤离。 分歧寻求智慧、祈祷、真理和适当的建议。 恐惧使我们与它创造的故事隔绝开来。

歧见说，“这里有一些重要的关切，我需要祈祷和明智地行事。”

恐惧说，“我已经知道这将如何结束。”

分歧可能导致我们确定边界、推迟决定、寻求更多信息、获得专业帮助或留下真正危险的情况。 信心不是鲁莽的，精神上的信心绝不应被用来强迫某人忽视虐待，胁迫，暴力，医疗危险，或严重的警告迹象。

但是恐惧也可以使用精神语言来保护一个未经测试的假设. 我们可以说，“我只是有一种感觉，”“我的精神中有些东西说，这将失败，”或“神必须警告我，”当我们实际上对以前的伤口、不完整的故事或不确定的不适作出反应时。

并不是每个不安的感觉都是神的警告. 不是每个和平的感觉都是神圣的认可 感情是重要的证人，但并不是不折不扣的翻译。

区别要求我们在圣经，真理，智慧，神灵的劝告，以及他们产生的水果下测试我们的印象。

惧怕在事情发生以前预演

恐惧常常试图通过事先排练疼痛来保护我们. 它表明，如果我们在被拒绝发生之前就经历精神上的排斥，如果发生这种排斥，我们就不会那么脆弱。 如果我们想象每一个灾难，也许我们可以为它们做好准备。 如果我们期望失望，也许希望不会让我们显得愚蠢。

但一再遭受想象中的事件并不能使我们掌握未来。

它会让我们经历许多次痛苦，直到我们知道事件是否会发生一次。

害怕被拒绝的人可以进入有戒备、防御或撤回的对话。 另一人随后回应了这种戒备，而恐惧的人则将紧张的相互作用视为证明原貌是正确的证据. 恐惧影响了帮助创造它预言的结果的行为。

担心失败的人可能会推迟开始，拒绝援助，或者在第一个障碍时放弃工作. 因此，未完成的努力证明永远不可能取得成功。

期待背叛的人可能不断考验、指责或监视一个值得信赖的人，直到这种关系用尽。 由此产生的距离被解释为确认无人可以信任。

这并不意味着每一个痛苦的结果都是自己造成的。 人们确实经历了真正的排斥、背叛、失败、疾病和损失。 我们绝不应指责受苦受难的人，认为他们只是想象它的存在。

这意味着恐惧不是一个中立的旁白。 它反复呈现的未来会影响我们目前的行为方式。

因此，我们必须问，我们是在对实际发生的事情作出反应，还是在对仅在我们脑海中发生的谈话、排斥或灾难作出反应。

将一切心意夺回

保罗在两篇科林斯书中写了10：5关于“压低想象力”和“把对基督服从的每个想法都囚禁起来 ” 。

在其眼前的背景下，保罗描述的是反对辩证的精神战，骄傲的主张，以及反对神知识的思维方式. 不应把这段诗句归结为谴责每一个不想要或短暂的想法。 人的思想产生许多我们没有自觉选择的想法，而令人不安的思想的存在并不意味着我们同意它。

命令指向我们接受、培育和允许支配我们思想的精神权威。

我们也许不能控制每一个想法的到来，但我们可以审查我们赋予它的权威。

这想法是否与神所启示的一致？ 这是基于证据还是假设？ 它导致忠实的行动还是无助的瘫痪？ 它产生智慧、谦逊、祈祷和服从，还是孤立、指责、绝望和回避？ 我是在考虑可能性 还是把可能性提升到预言中？

把思想带进对基督的服从，并不总是意味着用最愉快的可能性来取代它. 意思是把它带到真理之下

“我知道这将在灾难中结束”，回答是：“我不知道这将如何结束，但我知道基督将与我同在，并将给下一个忠实步骤以智慧。”

有人回答说，“人人都要拒绝我”，他们说：有些人可能不了解我，但他们的反应并不决定我在基督中的身份。”

“我绝不能再失望了”或许会回答说，“失望将伤害我，但神曾使我维持，没有他的恩惠，我明天不会面对。”

“这个人永远不会改变”可能会被回答说：“我无法控制这个人，我可能需要坚定的界限，但我不会宣布任何人是信心和恩惠之外的人。”

真诚的信心并不能保证一切恐惧的事件都会被阻止. 它宣称，任何事件都不能使神离开他的王位，不能取消我们对基督的归属，也不能使我们失去维持恩惠的能力。

思念真实的事

腓立比书 4指示信徒们不要被焦虑所控制，而是通过祷告和祈福将一切带给神. 保罗然后引导他们关注什么是真实的，诚实的，公正的，纯洁的，可爱的，和良好的报道。

这不是要假装不存在不愉快的现实。 保罗从监禁中写道，并且知道痛苦，反对，不确定，以及损失. 他的教导并不是在免于困苦的生活里形成的。

他教信徒如何避免困难成为他们思想的唯一内容。

第一个标准特别重要：“无论什么事情都是真实的。”

仅仅因为有可能，思想就不是真实的。 事实并非如此，只是因为它感到令人信服。 仅仅因为过去发生了类似的事情，情况就不是这样。

真理包括现今的事实，但也包括神的性格，神的应许，我们在基督中的特性，智慧的可用性，基督身体的支持，以及恩典在神允许我们面对的任何事物中的确定性。

恐惧编辑了这些真实的画面. 它向我们展示了没有神的存在、没有智慧的冲突、没有恩惠的软弱和没有救赎的未来的问题。

思考什么是真实的，恢复恐惧所忽略的东西。

重新引导注意力

这场布道讲述了取代一直滋养恐惧的画面的做法. 圣经支持有意转移注意力，但这种转移必须基于真理，而不是强制乐观。

我们不需要用“一切都会出错”取代“一切都会照我所愿发生”。这两句话都不是神所启示的真理。

相反，我们用忠实的确定性取代虚假的确定性。

我们也许不知道面试是否会产生这份工作，但我们知道我们的身份不是由面试者确定的. 我们也许不知道另一个人会如何回应诚实的对话，但我们可以准备谦虚，勇气和爱说话. 我们也许不知道一个浪子什么时候会回来，但我们可以继续祈祷，爱，保持健康的界限，使我们自己的心免于痛苦. 我们也许不知道事工的机会将如何发展，但是我们能够准备我们的特点，并忠实于我们面前的工作。

目标不是想象我们控制每个房间 目标是要记住，我们从来没有进入一个没有神的房间。

仅仅植根于我们自己的信心，在我们的力量不足时，最终会崩溃。 植根于神的信心可以保持谦卑，因为它不需要证明优越性. 它可以倾听，学习，接受矫正，仍然拒绝恐吓。

被更新的想象力

不应允许恐惧垄断想象力。

如果我们只能想象失败，我们将努力为丰硕的果实作出真诚的准备。 如果我们只能想象冲突，我们将进入为战斗而不是理解而准备的对话。 如果我们只看到一个浪子在叛乱中，我们可能开始将这个人视为一个永久的问题，而不是一个仍然具有神形象并且仍然值得祈祷和真理的人。

新的想象力会问 忠诚是什么样子。

冷静到能听得见的谈话是什么样子的？ 在完全做好准备之前开始任务是什么感觉？ 按照神希望形成的身份对待一个人，而不是继续以最糟糕的时刻来命名，这看起来是什么样子？ 而不是只保护自己免于失望，

这并不能保证另一人的反应或某一特定结果的时机。 它改变了我们进入现在的姿态。

神圣的想象力并不试图控制未来. 它排练忠实的服从。

当惧怕需要额外帮助

一些恐惧模式与创伤，焦虑紊乱，抑郁，悲伤，或者其他不应归结为缺乏信心的条件有着深刻的联系。

持续的侵入性思想、恐慌、压倒性的焦虑、睡眠中断或无法正常工作可能需要合格的精神保健专业人员、医务人员、牧师和受信任的家庭成员的支持。 寻求适当的照顾不是精神上的失败。 智慧认识到，人是综合体，其精神、情感、关系和身体健康可相互影响。

祈祷和天经仍然至关重要，但不应该用来羞辱需要额外帮助的人。 神可以通过牧业护理、咨询、医疗、健康社区、纪律习惯和专业治疗来工作。

目标不是谴责我们遭受恐惧。 目标是防止恐惧成为我们生活中无可置疑的统治者。

勇气不是没有恐惧。 勇气是在比恐惧更强大的权威下的忠诚行动。

让正确的未来塑造今天

我们无法完美地看待未来。 因此，我们应抵制灾难性的确定性和自以为是的确定性。

恐惧说最糟糕的未来是有保障的

假设我们喜欢的未来是有保障的。

信心说神是值得信赖的，他的话是真实的，他的恩典是足够的，未来仍然掌握在他手中。

这种信心给了我们今天忠实行事的自由。 我们可以小心地准备 而不崇拜控制。 我们可以考虑风险，而不屈服于瘫痪。 我们可以大胆地希望，而不把我们的欲望当作神圣的命令。 我们可以面对痛苦的事实，而不让他们把神从画面中抹去。

间谍们看到了巨人和想象中的失败. 迦勒在神的存在与应许这一更大的现实中看到了同样的巨人。

问题不是巨人是否在场。

问题是，巨人们是否会在我们眼中变得如此庞大，以至于我们再也见不到神了。

核心真理恐惧夺去一个可能的未来，将神从画面中除去，并呈现出一定的结果. 信心面临着真正的风险，同时拒绝赋予想象力比圣经，智慧，以及神的忠实存在更大的权威。

省察内心

安静在神面前 · 诚实敞开 · 让神说话 01 哪一件尚未发生的痛苦事件，我却在想象中反复经历？

02 我在哪些地方把对别人反应的恐惧推测误当作属灵的分辨？

03 我的处境中哪些事实确实存在？我又在这些事实之上添加了哪些永久性的结论？

04 我目前的思想模式，是带我进入祷告、预备和忠实行动，还是带我进入瘫痪、孤立和逃避？

05 什么合乎真理、以圣经为根基的回应，可以取代惧怕不断向我宣讲的灾难性未来？

宣告

我不把惧怕所描绘的画面当作预言；我必使自己的假设降服于真理，为忠实的顺服作预备，并怀着对神同在与恩典的信心面对未来。

9 / 15 满心确信

应许背后的问题

主要经文 罗马书4：17-22

“他在无可指望的时候，因信仍有指望，就得以作多国的父，正如先前所说：「你的后裔将要如此。」 ”

经文 — 罗马书4：18，和合本

“且满心相信神所应许的必能做成。”

经文 — 罗马书4：21，和合本

当神许下应许时，我们往往从自我检查开始。

我们数着我们的资源，量着我们的力量，回顾我们的历史，考虑我们的年龄，记住以前的每一次失败. 我们问，我们是否拥有足够的智慧、影响力、纪律、支持或能力来产生已经说过的话。

在完成这项审查后，我们决定应许是否合理。

罗马四号将注意力引向另一个问题 保罗并没有将亚伯拉罕的信心表现为对亚伯拉罕的信心. 亚伯拉罕的身体不能为神描述的未来提供足够的证据。 撒拉的子宫无法解释如何履行盟约应许。 它们的自然能力已达到极限。

决定性的问题不是亚伯拉罕是否能够履行神所许下的应许。

问题是神是否有能力。

这是说服的中心。 亚伯拉罕“完全相信”应许者有能力履行应许。

因此，信心并不要求我们提出自我夸大的看法。 它没有要求我们假装我们没有弱点，也没有要求我们的资源大于它们。 圣经信心可以承认个人的不足，因为它的信心存在于其他地方。

器皿的弱点并不削弱神的能力。

罗马书第四章与恩典的福音

罗马4号主要不是关于成就困难目标的激励性教训. 保罗在解释 罪人是如何与神相配的

在罗马人3中，保罗规定所有人都有罪，任何人都不能以个人的功绩来辩护。 正义通过对耶稣基督的信心得到. 保罗随后转而求助于以色列伟大的宗主国亚伯拉罕，以表明这一原则并非与旧约脱节的发明。

创造者15：6说：他已信心耶和华，他以它为义。

亚伯拉罕在接受割礼之前通过信心被算作是正义的，在法律通过摩西给予之前的几个世纪被算作是正义的. 他与神的关系不是通过无瑕疵的表演、敬拜遗产或人类成就获得的。 它是通过相信说话的神而得到的。

保罗的论调为所有信心者打开了盟约家庭. 如果正义通过割礼、法律或祖先获得，亚伯拉罕只能属于那些共同享有这些区别的人。 如果正义通过信心获得，亚伯拉罕将成为“信士们的父亲”。

这意味着罗马四世最深刻的信息不是“相信你自己，直到你的梦想成为可能。”

神为不义者辩护，为死者而复活，你应当信心他。

我们最大的不可能不是没有成就的个人野心。 我们无法在神圣的神面前使自己变得正直。 任何努力都不能消除罪恶、创造精神生活或购买和解。 然而我们无法完成的，神通过耶稣基督成就了。

复活就是章的结尾。 保罗写道，耶稣“是因我们的罪行而被送上门的，是因我们的理由而复活的。” 亚伯拉罕相信神能给自然希望终结的地方带来生命. 基督徒相信耶稣从死里复活的神。

任何其他信心行为都必须扎根于这一福音。

如果神能把生命从死亡中解救出来，并通过基督为罪人辩护，那么，我们的信心并不在于人类的潜力。 这取决于复活的力量和神圣的恩典。

使死人复活的神

罗马人4：17将神描述为“使死者复活，并称为那些不像他们那样的东西。”

这一说法有时被采用，似乎信徒拥有独立的权利，可以表达他们希望存在的一切。 但保罗的主题是神。

神赐予死者生命. 神要求成为现在不存在的东西。 神拥有创造力 亚伯拉罕的信心并没有使他成为奇迹的来源. 它将他与神联系起来 信任谁能独自完成它。

这种区分使我们不至于将信心变成一种控制结果的技术。

我们的演讲很重要 圣经教我们坦白真理，祝福而不是诅咒，自信地祈祷，使我们的语言与信心一致. 但我们的话不是主权的。 我们不会成为创造者，他们可以要求现实服从我们的偏好。

神是创造者。 我们是信徒。

亚伯拉罕没有站在星星面前，命令撒拉的身体通过自己的宣告的力量来生出一个孩子. 他收到了神所说的话，并将无法成就的应许的一部分托付给了神。

信心并不试图取代神。 它承认只有神才能占领它。

我们勇敢地祈祷，因为他是强大的。 我们勇敢地服从，因为他是忠实的。 我们希望我们说话 因为他是红发的。但我们仍然投降 因为他是主。

“在无可指望的时候，因信仍有指望”

保罗说亚伯拉罕“反对相信希望的希望”。

自然希望取决于可见的可能性. 我们希望取得结果，因为似乎存在着必要的条件。 存在着时间、力量、金钱、机会、合作，或一个可以产生预期结果的明确进程。

亚伯拉罕已经到达一个地方，那些天然的希望之地正在消失。 他和撒拉已经过了他们通常期望孩子的年龄。 如果希望只依靠他们的身体状况，那么希望就没有合理的基础。

然而，亚伯拉罕相信希望，因为神说过话。

这并不是对一种未界定的可能性的不合理信心。 与他缔约的，是神的亲信。 亚伯拉罕的希望超越了大自然所能支持的范围，因为它依赖于大自然的创造者。

有时信心会同意自然的可能性. 我们祈祷、工作、准备和看到一个答案可能通过的明确途径。 还有其他时候，每一条可见的路径都显得疲惫不堪。

缺乏可见的路径并不意味着神缺乏一条路径。

然而，不应粗心大意地使用“反对希望”。 它不允许我们仅仅因为似乎不可能而拒绝证据、无视智慧或追求任何愿望。 一个目标不可能成就并不能证明神曾答应过它. 有些事情是不可能的，因为它们违背神的话，依赖于控制他人，或者产生于野心而不是召唤。

亚伯拉罕的希望是正当的，因为它应答了神实际作出的应许。

选择最不可能的结果并不能证明信心。 这可以通过信任神而得到证实，即使他的言语显然没有得到足够的支持。

正视身体，却不向身体屈服

罗马书 4承认亚伯拉罕的身体状况：

“他将近百岁的时候，虽然想到自己的身体如同已死，撒拉的生育已经断绝，他的信心还是不软弱； ”

经文 — 罗马书4：19，和合本

保罗并不是说亚伯拉罕不知道自己的年龄或撒拉的身体状况。 创世记表明亚伯拉罕和撒拉都明白应许的自然不可能。

他们的身体是故事的一部分。 他们不是结论的作者。

考虑限制和允许该限制成为最终权威之间是有区别的。 智慧考虑到身体、财政、现有资源、家庭责任、时机、风险和后果。 信心不需要无动于衷。

但在智慧研究了限制之后，信心仍然质疑限制是否大于神。

亚伯拉罕的遗体对应许的儿子没有任何解释。 撒拉的子宫没有自然的保证。 然而，应许并非源于他们的身体。它起源于神。

当我们凝视着神必须工作的工具时，我们往往在信心上变得软弱无力，而忘记了做这项工作的人。 我们审视我们的教育，决定我们没有用处。 我们审视我们的历史，决定我们无法恢复。 我们审视他人目前的行为， 我们审视现有资源，决定任务不能开始。

限制可能是真实的。 却不知道神能做什么。

这并不能保证神消除一切限制。 保罗自己为肉中的刺祈祷，并得到了持续的恩惠而不是他要求的去除. 有时神会证明 他通过改变条件的力量. 有时 他证明 他通过保持忠诚的力量

在这两种情况下，都不允许软弱成为神明缺席的证明。

亚伯拉罕的信心是一段旅程

罗马人说亚伯拉罕“没有通过不信来违背神的应许。” 如果我们将这一说法与创世记隔开，我们可能想象亚伯拉罕从来没有质疑，犹豫，嘲笑，试图帮助应许，或者在等待的岁月中挣扎。

创世记给我们提供了更全面的情况。

亚伯拉罕问神，当他仍然没有孩子时，如何继续应许. 他接受了撒拉让夏甲参与的计划，产生了影响整个家庭的后果。 当神后来谈到撒拉生了一个儿子时，亚伯拉罕跌倒在脸上，笑了起来. 撒拉听到应许时也笑了。

圣经记录并没有掩盖这些时刻。

罗马人4号并没有抹去亚伯拉罕的旅程. 它解释了他信心的决定性方向。 尽管存在疑问，拖延，以及严重的错误，亚伯拉罕最终并没有放弃应许之神. 他的人生被一次又一次地重新定位到信任。

这给那些认为一个可怕的想法或一个困难的问题意味着他们没有信心的信徒们带来了希望。

当问题依然存在时，信心是可以存在的。 信心需要纠正。 在我们试图强迫应该交给神的东西之后，信心可以恢复。 信心可以通过反复遇到神圣的忠诚而成熟。

与信心相反的不是每个问题的存在. 这是最终拒绝相信神。

亚伯拉罕的故事也警告我们不要颂扬他的错误。 涉及夏甲的决定造成了真正的痛苦和不公正. 神对亚伯拉罕的忠心，并没有使亚伯拉罕的每一个行为都忠实。

神的应许，不能成为我们所追求的。

我们决不能操纵人民、违反责任、损害圣洁或以“帮助”神履行他的应许的名义造成可预防的伤害。 如果只有通过不服从才能成就所应许的未来，我们不是信奉圣经的。

神不需要我们的罪来达到他的目的

确信在关系中形成

亚伯拉罕的说服在一瞬间没有发展。 他的故事中包括反复的遭遇，神在其中发言，纠正，保护，重申，揭示了更多的自我。

神召亚伯拉罕离开他的家乡. 神通过危险保护了他 神给了胜利。 神失望地遇见了他. 神建立了盟约。 神纠正了人类试图成就应许的企图. 神将亚伯兰改名为亚伯拉罕，撒拉伊改名为撒拉. 神继续说话，直到应许的身份被编织成他们自己的身份。

确信通过关系增长。

我们有时需要完全的信任，而不需要建立信任的进程。 在采取服从的第一步之前，我们要感到完全说服。 但是，当我们通过连续的信任行动与神一起行走时，信心往往得到加强。

大卫可以面对歌利亚，部分原因是他记得狮子和熊. 以色列屡次奉命要记住从埃及得到的救赎，因为昨天的忠诚是为了加强明天的服从。 门徒们应该通过他们已经目睹的耶稣的行为来解释新的需求。

记忆是信心的学科之一。

当我们忘记神所做的事 每一个新的挑战似乎都是第一个挑战 他曾经面对过。 当我们记得，目前的困难进入一个已经以恩典为标志的历史。

确信并非仅由情感强度产生. 它随着神的言语，神的性格而增长，神的记忆作品比反复的恐惧预言更加权威。

深信神的大能

罗马人4：21确定了亚伯拉罕说服的确切内容："他所应许的，他也能够履行. "

亚伯拉罕的信心在于神的忠诚和神的能力。

一个人可能拥有最佳意图，但缺乏成就这些意图的能力。 另一人可能拥有权力，但缺乏履行应许的正直。 神既有无限的能力，也有完美的忠诚。

他不会粗心大意 他没有发现出乎意料的信息。 他在等待期间不会失去力量。 他的能力不会因为人类环境变得更加复杂而降低。

在这个过程中，没有任何东西让一开始发言的那个人感到惊讶。

这并不意味着我们将明白他怎样履行他所应许的。 神可能通过普通手段，人际关系，长时间的准备，意想不到的供给，关门，痛苦的重定向，或无法预测的干预来工作。

信心相信神的能力，

亚伯拉罕不能决定盟约如何执行。 他被要求按照神的智慧接受应许，而不是通过他自己的紧迫性来制造应许。

我们还必须区别于相信神能够执行某事和声称他应许以我们所希望的方式执行某事。

神能治愈任何疾病。 这一真理使我们有理由大胆地祈祷。 但是，我们对他的力量的信心并不能使我们完全了解他的时机或回答方式. 神可以恢复一种关系，但恢复不能通过一个人的信心来成就，而另一个人则不断拒绝真理、悔改或安全。 神可以打开一个特定的门，但他打开它的能力并不能证明这个门属于他的目的。

信心说：神是全能的。

幽默地说，“神是明智的。”

归顺的人说：神是主。

我们需要所有三个。

制造结果所带来的重担

当我们相信成就完全取决于我们时，应许就会成为压抑压力的来源。

我们开始监测每一个情况，试图控制每一个人，并将每一个拖延解释为个人的失败。 祈祷变成了焦虑的管理。我们假设，如果我们的信心更加坚定，我们的言辞更加完美，或者我们的表现更加令人印象深刻，我们就能够迫使结果达到。

但亚伯拉罕对在撒拉的子宫里创造生命并不负责. 他负责信任和服从神。

有些责任属于信心。 我们必须祈祷，准备，工作，原谅，讲真话，寻求咨询，发展性格，并在神把下一步明确的时候采取行动. 信心不是被动的。

但结果仍由神掌握。

我们不能让别人宣认。 我们无法控制孩子未来的一切决定。 我们不能保证一个部、企业、关系或治疗的成功。我们不能确定何时必须回答每一项祈祷。

承认这些限度并非不可信。 这是投降。

我们在责任范围内忠实行事，释放超越我们权威的东西。

制造成就的压力往往造成操纵。 我们试图让人们的行为像 我们祈祷的答案。 在准备工作完成之前，我们强迫机会。 我们无视警告迹象，因为我们已经决定了神必须如何运作。 我们对不配合我们想象的未来的人感到愤怒。

完全信服的信心不需要控制故事中的每一个人. 它的信心在于神。

当应许似乎与身份矛盾

在应许成就之前，神将亚伯兰改名为亚伯拉罕——"是许多家乡的父亲". 新名字将应许直接写进他的身份，而可见的证据仍然不完整。

每次说出这个名字，亚伯拉罕听到一个未来，他目前的情况还不能解释。

这并不意味着信徒应该创造出令人印象深刻的称号，并宣布这些称号，直到它们成为事实. 亚伯拉罕的新身份来自神. 权威在于神圣的命名，而不是人类的野心。

但该原则仍然很重要：神的话在这种身份的每个方面在经验中都显现出来之前，会说出身份。

圣经称信徒为圣人，而圣化仍在发展之中。 我们被描述为新的生物 而旧的习惯仍然被收起来。 我们是神的子孙，同时学会安居乐业，适应他的家庭。 我们是一个皇家祭司的一部分 同时仍然被组建 忠诚的服务。

格蕾丝根据我们与基督的结合来命名我们，然后教导我们与这个名字保持一致。

敌军向相反方向作战. 他根据我们最糟糕的时刻、最深的伤口、目前的弱点或最尴尬的失败来命名我们。 他争辩说，我们的所作所为——或者对我们的所作所为——包含了我们是谁的最后真相。

信心获得神赋予的身份，而不否认留下的工作。

我们不说：因为我是在基督中新来的，我没有什么好对抗的。 我们说：“因为我在基督中是新人，我的旧模式不再拥有界定或统治我的权力。”

生出坚定的确信

被充分说服并不意味着生活在情绪激动的常态中. 亚伯拉罕的信心历时数年。 这段时间大多是普通的。 有动物需要照顾，有关系需要管理，有决策，有冲突需要解决，有帐篷需要移动。

确信必须活过普通的日子。

一个人在敬拜期间可能感到强烈的希望，在第一次困难报告到来时会投降这一希望. 情感可以唤醒信心，但只有情感无法维持耐力. 当事实在激烈的时刻过后仍然具有权威性时，劝阻就变得明确。

和解的劝说说，“当我感到没有重大保证时，我将继续服从。”

上面写着，“每当我的情绪改变时，我不会重新解释神的性格。 ”

上面说：当恐惧来临的时候，我必定要返回火狱。

上面说，“我将接受纠正，而不假定改正会解除应许。”

上面写着，“我将等待，而不制造易司马仪。”

这种戒备不在于假装我们从未感到疲倦。 它来自反复把我们疲惫的心 放在仍然忠诚的神面前。

核心真理信念不是相信我们有足够的力量成就应许。 劝说已说话的神，既有忠诚的，又有达到他的目的的能力。

省察内心

安静在神面前 · 诚实敞开 · 让神说话 01 想到神所说的话时，我是否注视自己的限制，多过注视神的品格与能力？

02 我是否把个人愿望与神的应许混为一谈，或试图利用神的大能保证自己想要的结果？

03 我在哪些地方试图制造、操控或强迫那本应交托给神时间与智慧的事？

04 面对眼前的不可能，我需要重新记念神过去哪一项信实的作为？

05 哪些顺服是我的责任？哪些控制必须从我手中放下？

宣告

使我满心确信的不是自己的能力，而是神的信实；顺服是我的责任，成就是我交托给神的工作。

10 / 15 拥抱尚未触及的应许

从看见到拥抱

主要经文 希伯来书11：13

“这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的；却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅，是寄居的。”

经文 — 希伯来书11：13，和合本

希伯来书11：13呈现出一种精神进步。

信心的先祖从远处望见应许。神所说的话进入了他们的眼界，尽管尚未完全进入他们的经历。随后，他们深信神的信实；应许不再只是耳中听见的话，而成为他们愿意用生命回应的真理。

然后他们接受了它。

这是从承认到欢迎的转变。 这一应许不再仅仅是关于遥远未来的信息。 它在精神上已经足以塑造他们的感情、决定、身份和方向。

他们不能把完全的成就掌握在自己的手中，但他们可以接受他们心中的应许。

这就是拥抱我们尚未达到的目标的含义。

信心并不能消除距离。 它与神的言语发展了关系，而距离却还在。

从远处欢喜迎接应许

所翻译的“包容”一词带有问候、欢迎或赞美的感觉。 它可以描述甚至在长时间交谈或亲密的友谊发生之前，对被爱的人给予的热情认可。

这个画面并不表示信心的先祖已经完全拥有应许。《希伯来书》清楚说明，他们尚未得着应许的全部。他们从远处认出它，并欢喜迎接神正在预备的未来。

这一区别是这一段落的核心。

拥有者说：应许已经完全成就。

拥抱说，“应许尚未完全成就，但我接受的却是真实的，因为我信任给予应许的人。”

信心的先祖并没有把期望与占有混淆起来. 他们并未声称，《公约》的每个部分在大部分仍然是未来时都已完成。他们的信心不需要不准确的语言。

然而，他们也拒绝将遥远的应许视为无关紧要。 他们欢迎它进入现在。 这成为了他们自我解释和命令生活的方式的一部分。

信心在接近成就之前，可以带给遥远的希望。

领受，却不试图控制

接受应许就是不控制它。

人类的焦虑往往想将拥抱转化为占有. 我们努力从神那里得到一些东西，但没有立即试图确定如何、何时和通过谁完成。 我们可能从信任开始，但很快走向管理。

亚伯拉罕和撒拉通过涉及夏甲的决定来说明这种危险. 已经收到了应许的未来，但拖延变得很困难。 撒拉提出了一个文化上可以理解的方法，通过她的仆人获得一个孩子，亚伯拉罕同意了。

他们的行动试图将应许置于人类的控制之下。

结果不仅仅是一个不幸的绕道。 夏甲经历了剥削、流离失所和苦难。 以实玛利进入了一场他没有创造的家庭冲突。 撒拉的痛苦加深，亚伯拉罕的家庭承受着强迫成就的企图所带来的后果。

这部分故事警告我们，一个真正的应许可以通过不虔诚的方法来成就。

神所说的话，不准许我们操纵他人，违抗公义，拒绝智慧，或强迫他人入门。 神的目的和神的性格是不能分开的. 一种自相矛盾的方法 他的性格不能仅仅因为我们认为期望的结果属于他的意志而被捍卫。

履行应许意味着接受应许和神管理应许成就的权利。

如果我们拒绝神对这一进程的权威，我们就不会接受神的话。

拥抱与强求之间的分别

拥抱感恩 权利要求与指控。

权利说，“因为我相信，神应该以我所希望的方式，按照我确定的时间表，将我确定的结果交给我。”

信道的人们说：因为神是信士，所以我只信托他，而服从他所阐明的。

这并不意味着信心是被动的或不敢问的. 经典邀请信徒大胆，坚持，具体祈祷. 耶稣教的 他的追随者们要问，寻找，敲门. 圣诗包含勇敢的请愿书，早期的教会祈祷有明确的神干预行为。

大胆的祷告不是权利。

区别在于与神主权的关系。 大胆的祷告给神带来了一种特殊的欲望，并且继续问，因为神是慈悲和强大的. 为了证明他的忠诚，神必须履行要求的权利。

大胆的祈祷依然投降。 当权利无法控制答案时，权利就会受到侵犯。

耶稣给了我们最清晰的模型 在客西马尼。 他祈祷说，这杯子或许从他那里经过。 他没有掩盖痛苦或模糊他的请愿。 他接着说：我绝不意欲，你必定意欲。

投降没有取消请求。 它完全信任这一请求。

接受一个应许就是开诚布公地遵守应许。 我们接受神的旨意 而不试图监禁 他在我们偏爱的解释中的智慧

拥抱部分的成就

圣经可以说亚伯拉罕得到了应许，他也没有得到应许就死了。

《希伯来书》6：15说：他忍耐之后，已获得约言。 亚伯拉罕的确接待了以撒 其出生似乎不可能的儿子被置于怀中。 神必定要证明他是忠实的。

然而《希伯来书》11：13说亚伯拉罕和信心的先祖死时没有得到应许。

没有矛盾。 亚伯拉罕得到了一个真正的满足， 但并不是所有 包含的公约。

他得到一个儿子，但他没有看到后代像星星一样多. 他居住于此地，但并不作为民族拥有. 他受到祝福，但他没有活着看到祝福通过耶稣基督扩展到所有家乡. 他寻求一个城，他的完全认识 超越了他的地上的生命。

信心必须学会如何庆祝神所做的一切而不假装他的工作已经完成。

有时，我们把注意力集中在最后结果上，以至于我们不承认部分成就。 一个家庭成员开始询问精神问题，但由于他们还没有完全向神投降，我们忽略了运动. 受伤的关系发展了足够诚实的谈话，但是由于完全的信任还没有恢复，我们没有尊重进步. 一个部获得一个服务机会，但是，由于它不类似于更大的愿景，我们把开放视为微不足道。

谢天谢地承认了开始

与此同时，感谢并不要求我们称开始是完整的。 艾萨克是真实的，但家乡仍然是未来的。 第一步很重要 但可能不是整个旅程

信心可以庆祝已经提供的证据，同时继续等待剩下的证据。

当应许借着影响力临到当下

信心的先祖的应许基本上属于未来，但目前它行使了权力。

因为亚伯拉罕相信神，他离开了自己的家乡. 由于他期望有遗产，他作为客旅居住在这片土地上. 因为信心的先祖希望有一个更好的家乡，所以他们没有回到他们离开的地方. 因为他们相信神正在准备一座城，所以他们接受了帐篷的临时性质。

未来改变了他们现在的面貌 在成为他们的主人之前

这是我们接受神所说的话的最明显的迹象之一。 应许开始影响我们目前的决定。

如果我们相信神正在我们中形成基督般的性格，我们就开始屈服于与这个性格相矛盾的习惯. 如果我们相信我们的家族属于耶稣的领主之下，我们开始改变我们言语、娱乐、优先事项和冲突所创造的气氛。 如果我们相信神召唤我们去服务，我们就会在获得一个可见的平台之前，在隐蔽的机会中变得忠实. 如果我们相信和解是可能的，我们就开始通过真理、宽恕、界限和谦卑来准备我们的心灵。

我们不等待完整的未来，才开始同意它。

这必须基于神实际赋予我们的责任。 一个人无法通过试图控制自己希望结婚的人来准备理想的婚姻。 人们不能在拒绝目前问责制的同时声称有领导的应许。 父母不能通过个人信心保证孩子未来的选择。

但我们可以允许圣经中的希望重塑属于我们管理的东西。

我们可以成为那种准备负责地回答问题的人。

在成就以前得享平安

该布道解释道，接受这一应许可以带来远近的东西，以便在成就之前成就和平。

这种和平并非基于对结果已经发生的幻想。 它基于这样的信念：结果仍然掌握在神手中。

焦虑症坚持，我们必须确切地知道故事会怎样结束，然后我们才能休息。 信心发现的休息在于知道谁掌握着这个故事。

这并不总是一种立即或不间断的情感体验。 信徒可能在一瞬间体验和平，第二天早上再次感到焦虑. 情绪的回归并不能证明之前的信任是虚假的. 这也许只是意味着心脏必须再次回到投降的地方。

和平往往在解决之前就得到实践。

我们把无法控制的事交给神，记念他在圣经中所启示的话，采取自己能够采取的下一个忠实行动。随后，当惧怕试图把重担重新放回我们身上时，我们就再次交托。

重复投降并不一定是失败。 它可以成为形成耐力的节奏。

兑现应许意味着我们不再要求自己承担主权责任。 我们不知道每个阶段，但神知道。 我们不能协调每一个人，但神可以超越我们的视线。 我们无法承受未来每一个困难，但当每一个困难到来时，都会有恩惠。

我们之所以休息，不是因为整个过程已经完成，而是因为神仍然是神，而过程却不完整。

敬拜如同拥抱

崇拜允许信心在答案显现之前对神做出回应。

当我们在等待中崇拜时，我们宣布神的价值不是由他最近的礼物创造的。 在约言之前，他是值得的，而约言被推迟，约言被兑现之后。

这并不意味着崇拜是获得答案的报酬。 我赞颂神超绝万物，以便他履行使命。 崇拜并不是一种精神交易，通过这种交易，足够的情感强度要求神采取行动。

崇拜是神的拥抱

他说：即使我等待你，你确是我的保护者，你的报酬真大。

上面说：没有答案的问题，不会比我所要问的要大。

上面写着：“我不会等到所有期望的结果都到来之后再感恩。”

上面说，“我信任你的性格，而不是我的控制。”

这种崇拜可以和眼泪共存. 圣经里有来自痛苦地方的赞美之歌 诗歌家们经常在悲伤、请愿、悼念和信心之间移动，

敬拜并不总是响亮的庆祝。 有时是沉默地拒绝离开。 有时它是由疲劳的心脏提供的服从。 有时，它感谢今天的恩惠，而明天仍然不确定。

悲伤的人不会因为悲伤而羞辱神。 等待者并不缺乏信心，因为延迟会伤害人。 当痛苦被诚实地带入神的面前，而没有得到确定他的许可时，崇拜变得强大。

当所盼望的结果仍不确定时拥抱神

某些局势没有具体的个人应许，因为它们的地上的结果。

信徒可以祈祷治愈，而不必知道如何或何时治愈。 父母可以祈求浪子，同时承认浪子在道德上有责任回应恩惠. 一个人可能渴望结婚、子女、特定事工或和解，但没有《圣经》保障以预期的形式成就这一愿望。

在这种情况下可以接受什么？

我们可以接受神无疑的启示。

我们可以拥抱他在痛苦中的存在。 我们可以接受他的祷告邀请 我们可以拥抱智慧 他答应给。 我们可以在基督中拥抱我们的身份. 我们可以接受我们在神的劳动并非徒劳的事实。 我们可以拥抱复活 永生 恢复创造 以及《希伯来书》寄予我们希望的准备中的城

我们还可以接受希望，而不假装希望是肯定的。 我们或许说：我相信神能做这件事，我将继续要求，但又拒绝说：神必须如我所想象的那样做这件事。

这种姿势不是较弱的信心. 信心从控制神的需要中净化出来。

最深切的拥抱不是我们掌握的某一具体结果。 这是我们对神的控制，更重要的是，他对我们的控制。

超越个人生命的信心

亚伯拉罕的应许超越亚伯拉罕。 艾萨克继承了它. 雅各继承了它. 世代相传的应许，其意义是完全的，在一生中没有人能看到。

这使信心具有代代相传的维度。

我们经常根据我们眼前的经验来评价神的工作。 我们希望看到每一个种子都成为丰收，而我们还在享受它。 然而，一些服从行为为另一代人做准备，他们将居住。

父母的祷告可能以父母无法立即看到的方式塑造孩子。 教堂可以建立祷告、真理、慷慨和门徒文化，其最伟大的成果在多年之后出现。 教师可以在成年之前不了解其重要性的年轻人身上植入《圣经》。 信徒可以建立悔过和治愈模式，从而中断影响整个家庭的循环。

忠诚并不白费，因为播种者没有见证丰收。

《希伯来书》向那些仍然相信自己死去的人致敬。 他们的信心参与了一个比地上的生活更大的目的。

这并不意味着我们应当对神在后世将做什么做出不小心的应许。 这意味着我们永远不应认为，我们一生中明显的结果是服从的唯一尺度。

神可以编织一个人的忠实的一步，进入一个人离开地上的很久后继续的故事。

被更大的应许拥抱

《古兰经》的最终应许，不是说信士们得享受尘世的欲望。 正是神通过耶稣基督来调和万物，形成一个被赎回的人民，战胜罪孽和死亡，并准备与他的人民永久居住。

这一应许是巨大的，当一个土生土长的故事仍未解决时，它足以让我们承受。

《希伯来书》11包括经历过救世救世的人和在没有明显救援的情况下忍受痛苦的人. 这两个团体都保持同样的信心，因为两者都在朝着更好的复活和更美好的家乡迈进。

信心的最终胜利不仅仅以我们在死前掌握的东西来衡量。 以我们是否属于死亡无法击败者为标准。

基督已经进入死亡 并再次升起。 因为 他活着，信心者的未来最终不是由坟墓、未经答复的祈祷、失去的机会或未完成的地上的故事决定的。

我们可以从远处接受应许 因为耶稣已经代表我们进入了未来

核心真理接受应许就是深深地欢迎神的言语，在完全成就到来之前，它塑造了我们今世的生活，同时将方法、时间和最终结果置于他的主权之下。

省察内心

安静在神面前 · 诚实敞开 · 让神说话 01 我是在拥抱神所说的话，还是试图控制应许必须怎样、何时成就？

02 我是否因急躁、操控、妥协或不敬虔的方法，试图强迫一个正当愿望实现？

03 因为只专注最终结果，我忽略了哪些部分的成就或恩典初现的证据？

04 我所相信神正在预备的未来，应当怎样改变我今天生活、服事、饶恕、预备或顺服的方式？

05 即使我所偏爱的地上结果仍不确定，我仍能毫无保留地拥抱神的哪些应许？

宣告

我必欢喜迎接神的话语，却不企图控制他的手；我今天要照他所启示的而活，把时间、方法和完全的成就交托给他。

11 / 15 不要让帐棚教会你永久性的语言

当一个季节开始向你说话

主要经文 希伯来书11：9-10；哥林多后书4：17-18

“他因着信，就在所应许之地作客，好像在异地居住帐棚，与那同蒙一个应许的以撒、雅各一样。因为他等候那座有根基的城，就是神所经营所建造的。”

经文 — 希伯来书11：9-10，和合本

“原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。”

经文 — 哥林多后书4：18，和合本

每季发展一种语言。

乔伊教我们感激之词 悲伤给语言损失。 冲突产生解释、指控和辩护。 等待让我们的谈话充满了问题。 反复的失望可以产生辞职的词汇。

如果一个困难的季节持续了足够长的时间，其语言可能会开始听起来是永久性的。

“这种情况永远不会改变。”

“情况将永远如此。”

“我永远没有一件好事。”

“我的家人将永远分裂。”

“我永远不会恢复。”

“没有人可以信任。”

“我是一个失败者。”

这仅仅是我的生活。

这些说法可能源于真正的痛苦，但它们超越了描述痛苦. 他们试图预测未来并定义身份。

一种临时的经验已经开始与永久权威交谈。

亚伯拉罕住在一个帐篷里，但他寻找一个城. 他没有否认帐篷是他现在的住所。 他睡在那里，在那里养家，在那里接待来访者，并在那里履行日常生活的责任。

但帐篷不允许解释整个未来。

帐篷可以描述亚伯拉罕住的地方. 它无法宣布神的行踪。

暂时的处境与永久的结论

一个条件可以是真实的，而不是最终的。

一个人可能失业。 这种状况是真实的，可能需要勤奋地寻找、培训、协助、编制预算和谦逊。 但“我无用”不是一个就业事实。 这是关于身份的宣告。

婚姻可能严重受伤。 信任可能已经破裂，通信可能崩溃，安全可能需要边界或外部帮助. 但是，“再也不能发生任何红色的发号施令”是对只有神才完全知道的未来的宣称。

一个人可能患有慢性病。 从医学角度看，诊断可能是永久性的，应当给予适当的认真对待。 然而，即使是持久的身体条件也无权确定一个人的价值、精神用途、与神的关系或永恒的命运。

一个事工可能没有明显增长。 这一条件应导致祷告性评价、谦逊，或许需要改变。 但“神不能利用我们”是一个神学结论，即仅凭可见的数字是无法确定的。

疼痛往往模糊了病情和结论之间的区别。

一个条件告诉我们发生了什么。

一个结论告诉我们这个条件对我们的身份、神的性格和未来意味着什么。

信心并不妨碍我们命名条件。 它质疑结论的权威。

“总是”与“永不”的语言

在我们痛苦的时候，应该认真处理诸如“永远”和“永远不要”等词语。

单一的失望可以唤醒对之前的失望的记忆，使现在感觉像一个普遍模式. “这种情况再次发生”变成“这种情况总是发生”。 一个人的背叛变成了“没有人可以信任 ” 。 失败的尝试变成了“我从未成功 ” 。

这些绝对的言论可以感到情感上的真实性，因为它们表达了当时的强烈性. 但是情感的强度并没有使它们在历史上，关系上，或精神上准确。

" 永远 " 和 " 永远 " 的语言也可以使心与不符合结论的证据相连接。 如果我们决定没人在乎， 护理行为可能会被当做不诚实。 如果我们决定没有任何变化，就可能忽视逐步改善。 如果我们决定我们总是失败，一切成功都可能被视为偶然。

永久性的语言使我们注意保护永久结论。

这并不意味着每个绝对宣告都是错误的。 圣经给了我们真正的确定 神绝不离开他的宗族，也不弃绝他们。 他的怜悯是永恒的。 耶稣基督是相同的昨天，今天，永远。 任何事物都不能将信徒与神在基督中的爱分开。

信心用圣经代替假绝对。

信心回答说，“神将忠实，他对我的工作尚未完成。”

信心回答说，“即使在孤独的季节，我也不会被神抛弃。”

而不是说，“这种失败决定了我”，信心回答说，“失败必须面对，但我的身份是在基督中找到的，恩典可以教我新的生活方式。”

最值得信赖的永久性的语言来自神的性格和盟约。

诚实的哀伤并非与绝望立约

拒绝永久性的语言并不需要压制哀叹。

圣经中的哀叹让痛苦发出真实的声音. 菩萨行者问苦能续多久. 他们描述了无眠的夜晚，背叛，恐惧，不公正，以及神的明显沉默. 他们的言辞有时很激烈，因为他们的痛苦很严重。

信心并不要求他们说话 好像一切都感觉很好。

" 诗篇42反复问道： " 我的灵魂啊，你为何要抛下？ 你为何烦恼我呢？” 诗人承认内部动荡. 他不会仅仅因为感觉而责怪自己。

他说：你们祈祷神吧!我将赞颂他。

悲哀将现在的状况命名为，然后将心转向神。 无望协议将当前条件命名，并允许它关闭未来。

劳伦特说：这很痛，我要把痛苦带给神。

无望的协议说，“这很痛，因此，神是不存在的，而且没有什么是可能的。”

劳伦特可以问：“多久？”

无望协议宣布“永远”。

区别不是情感强度. 这是方向。

悲哀不断对神说，即使它不了解他。 绝望最终将痛苦视为最高权威，不再期待超越它的任何答案。

我们应该在教堂里留点空间 来表达真实的哀叹 人们不应该受到压力，要求立即用令人高兴的语言来代替悲伤。眼泪不会抹杀信心。 问题并不自动构成叛乱。 有些伤口需要时间、耐心的倾听、明智的劝告和持续的护理。

但是，同情悲哀的空间不应与痛苦所产生的每一项结论一致。 我们可以与悲伤的人坐在一起，而不申明希望已经消失。 我们可以尊重伤口的深度 同时拒绝识别伤员的身份

暂时并不等于短暂

调用一个季节性，并不意味着它会很快结束。

这种区分是必要的，因为粗心的鼓励会加深痛苦。 告诉某人，“这只是暂时的，”在该人遭受多年痛苦时可能听起来是轻蔑。 某些条件在整个地上的生命中始终存在。 保罗背着一根刺，尽管多次祈祷，但没有被移除. 许多信徒长期生活在残疾、慢性病、迫害、悲伤或未解决的环境下。

圣经对暂时和永恒的区别，

保罗写道，被看到的东西是时间性的，未被看到的东西是永恒的. 他并不意味着在几天或几个月内，每一个痛苦的情况都会消失。 他的意思是，目前的苦难并不具有永恒的权威。

保罗只能将痛苦描述为“轻”和“但一瞬间 ”， 与“远超过永恒的荣耀之重”相比。 他并不熟悉严重的痛苦。 他遭受殴打、监禁、排斥、危险、剥夺和身体软弱。

他并没有在一生中把痛苦的重心降到最低。 他把它和神正在准备的 不可估量的重量和持续时间相比较

这种永恒的视角使我们无法做出圣经没有做出的应许. 我们不应告诉每一个受苦受难的人，目前的状况肯定将在特定地上的期限之前消失。

我们可以说出更强大和更圣经上安全的东西：基督所承受的任何痛苦都不会有最后的言辞。 复活即将到来。 死将败. 每一滴眼泪都会在神永恒的王国中被解答。

一个季节可能很长，没有最终结果。

当求生成为身份

有些人学会了在本来不应该发生的条件下生存下去。

她们经历了虐待、遗弃、贫穷、家庭成瘾、背叛、暴力、歧视、精神操纵或长期不稳定。 生存需要警惕、情绪保护、迅速反应或预见危险的能力。

这些反应可能有助于一个人忍受不安全的环境。 但环境变化后，生存模式可以继续说话。

一个在情感距离中幸存下来的人可能会为获得健康的爱而挣扎. 了解观察他人情绪每变每变的人，即使在安全关系中，也可能保持不断的警觉。 当需要说出真相时，声音受到惩罚的人可能会继续沉默。 生活贫乏的人可能发现，即使在目前基本需求得到满足的情况下，也难以经历和平。

我们学会生存的地方 可以成为我们不再想象 另一种生活方式的地方

信心对生存的反应并不感到羞耻。 它带他们进入耶稣的治愈现场. 它允许我们说，“这帮助我忍受了所发生的一切，但它不必管理今后的一切关系。”

康复可能需要祈祷、值得信赖的社区、牧业护理、专业咨询、医疗支助、边界和时间。 接受帮助是没有耻辱的。绝不应使用精神语言来迫使人们忽视创伤或回到危险之中。

对基督新事物的应许并没有抹去我们的历史。 这意味着我们的历史对我们的未来没有无可争议的权威。

发生在我们身上的事应该有真相。 它不值得拥有我们的身份。

我们给自己的名字

临时语言经常成为名字。

“我失败”变成了“我失败”。

“我被拒绝”变成了“我不受欢迎”。

“我做了一个愚蠢的决定”变成了“我是个傻瓜”。

我无法自由。

“我受伤了”变成了“我被永久打破了”。

圣经区分了定罪和谴责。

定罪确定哪些内容必须宣认、改变、治愈或带入光明。 它是具体的，具有红色的先锋。 它要求我们走向悔改和重新服从。

谴责将失败转变为永久身份。 其言如十字无答，宣认无能，圣灵未来无功而成。

罗马人8：1宣称：“因此，基督耶稣对他们没有谴责。” 这并不意味着行动不再产生后果，也不意味着信徒应逃避问责。 这意味着谴责不再拥有界定属于基督的人的权利。

格蕾丝没有说，“没有什么错。”

格蕾丝说，“什么是错的，不一定是你的主人。”

我们可以承担责任而不失败 我们的名字。 我们可以承认弱点，而不把弱点当作我们的命运。 我们可以接受必要的后果，同时继续相信变革是可能的。

神的改正是针对我们即将成为什么样的人。 谴责坚持认为，我们永远不能改变。

我们用来谈论别人的语言

常年语言也很危险，

被反复描述为懒惰、叛逆、困难或无行为能力的儿童，可能开始接受暂时行为作为永久身份。 由过去的失败不断命名的配偶可能会认为悔改永远无法创造新的未来。 教会成员只记得前一个赛季，可能会发现其他人拒绝承认已完成的工作恩典。

必须改正。 爱情并不要求我们忽视罪恶、不负责任、危险或破坏性行为。 但是纠正应该识别行为而不诅咒身份。

“你说谎，必须加以纠正”与“你只是说谎者”。

“这项决定是不负责任的”与“你毁了一切”。

“信任受到破坏，必须重建”不同于“你永远不会改变”。

第一批发言面对现实，留下悔改的余地。 第二项宣告试图在最坏的可用解释范围内监禁此人。

一个痊愈的声音讲的是必须改变什么，同时记住什么恩典可以恢复。

这在家庭中尤其重要。 在家里重复的话语可以成为其情感结构的一部分. 儿童和成年人可以在最初时刻过后携带家庭标签多年。

我们决不能将暂时斗争作为神仍在形成的永久名称。

我们的话并非至高无上

改变我们语言的呼吁不应被误解为有人言独立创造现实。

我们不能仅仅通过重复积极的话来保证治愈、财富、成功、婚姻、和解或任何特定地上的结果。 只有神才是主权

然而，言语确实揭示并强化了我们的信念。 它们影响注意力、关系、决定和气氛。 它们可以鼓励忠诚的行动或加强辞职。 他们可以祝福、纠正、安慰、指责、欺骗或破坏信任。

雅各将舌头比作能够影响大片地区的小火. 学人言教死生在舌之力. 耶稣说，口语来自心的丰满。

我们的话很重要，因为它们将心脏的状况带入我们周围的世界。

充满信心的语言不会假装控制神. 这使我们的发言与神所揭示的一致。

它说：这是一件难事，但神是忠实的。

上面说：“我失败了，但我要悔罪，要接受惩罚，要继续增长。”

它说，“这种关系受伤了，我们需要真理、智慧、界限和帮助。”

上面说：我不知道这种祈祷是怎样答复的，但我将继续把它昭示神。

它说：“这个帐篷是真实的，但它不是全部的应许。”

重写那句话

永久性的语言应替换为既真实又可以赎罪的语言。

这绝不是改变的，我绝不能看见改变，但我对于神所行的，毫无知识。

“我总是失败 ”， “ 我经历了失败， 但我可以学习， 接受帮助，

“我的家庭是无望的 ”， “ 我的家人需要深刻的治疗，我将继续以祈祷、真理、爱和明智的界限作出回应。 ”

“我被永久打破了”可能会变成“我背负着真正的创伤，但这些创伤并不超出基督的愈合和持续工作。”

神已忘记我了，我或许忘记了，但天经告诉我，神没有抛弃他的宗族。

修订后的判决并不否认疼痛。 它防止痛苦地声称它没有知识和权威。

充满信心的语言并不总是在语气上获得胜利。 有时听起来安静而稳定：“我不明白，但我仍然在这里。 我还在祈祷 我还在听 我仍然愿意服从。”

这种语言可能比与心脏状况脱节的戏剧性宣告更具有真正的信念。

帐棚不是那座城

亚伯拉罕可以照顾帐篷而不把帐篷误用于城。

这是信心需要的平衡 我们必须对目前的状况负责，同时拒绝视其为永久现实。 我们修复可以修复的东西，在需要帮助的地方寻求帮助，确定必须制止伤害的界限，并在我们目前拥有的生活中实行服从。

与此同时，我们继续寻找神所准备的东西。

对于信徒来说，最终的城并不是改善环境的象征性名称. 这是神的永久王国。 《希伯来书》寄希望于比这生命的暂时结果更强烈的东西。

这意味着即使一个土质的帐篷仍然困难，信心者的未来也是安全的. 身体可能衰弱，但应许复活. 地上的上的地产可能丢失，但不可腐烂的遗产依然存在. 人际关系可能令我们失望，但没有什么能把我们与基督中神的爱分开. 死亡可能结束一个地上的的篇章，但它不能取消永恒的生命。

我们目前的地址不是我们的永久住所。

我们可以在这里忠实地生活，因为我们知道我们属于那里。

核心真理一个临时条件可以准确地描述我们的位置，但它没有权威来定义我们是谁，决定神能做什么，或者宣布一个故事的最终结果. 他还在写

省察内心

安静在神面前 · 诚实敞开 · 让神说话 01 我在哪个痛苦季节中使用了“总是”“永不”或“什么都不会改变”等永久性的语言？

02 我正允许哪一种处境成为我身份的名称？

03 我是在神面前诚实哀伤，还是已经与痛苦订立了绝望的协议？

04 我给孩子、配偶、家人、教会或神仍在塑造的人贴上了哪些永久性的标签？

05 我怎样重写一句反复说出口的话，使它既诚实面对当下，又为神的真理和尚未显明的工作留下空间？

宣告

我不允许暂时的帐棚给我一个永久的名字；我必诚实谈论当下，同时让神的品格、恩典和永恒应许定义我的未来。

12 / 15 与信心一致的宣认

他们所看见的改变了他们所说的

主要经文 希伯来书11：13-16；哥林多后书4：13

“这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的；却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅，是寄居的。”

经文 — 希伯来书11：13，和合本

“但我们既有信心，正如经上记着说：「我因信，所以如此说话。」我们也信，所以也说话。”

经文 — 哥林多后书4：13，和合本

希伯来书11中描述的人民并没有完全得到应许，但应许已经开始改变他们的语言。

他们承认自己是地上的上的陌生人和客旅. 他们的供述没有宣布旅程已经完成。 它宣布，他们目前的环境无法充分解释他们是谁。

他们生活在地上的上，但他们属于 未来的神正在准备。 他们住帐篷，但他们寻找一个城。 他们肩负着人间的责任，但他们最深切的忠诚却存在于一个天堂家乡。

他们远处看到的东西 改变了他们在附近说的话。

这样的宣认并不是勉强自己相信某种想象为真，而是在他们看见神所启示的应许、深信他的信实，并欢喜迎接他的话以后自然发出的回应。

信来宣认前. 他们的话表达了他们内部已经形成的信心。

讲道通过说我们的情况告诉人们我们在哪里来描述这种关系，但我们的宣认告诉他们我们相信什么。

情况可能表明斗争的地点。 宣认揭示了当我们在那里时 将统治我们的真理

宣认就是与真理一致

圣经宣认涉及公开承认或同意真相。

我们承认耶稣基督是主。 我们宣认罪过 而不是掩饰或原谅 我们信心神所所启示的话语。 在每一种情况下，宣认都使内心的事物与事实一致。

这意味着圣经宣认比重复正面的言论大得多。

一个人可以乐观地说话而不服从神. 另一人可以在隐藏罪恶，无视智慧或拒绝承担责任的同时使用强烈的敬拜语言. 宣认的精神价值不仅仅来自于文字的发音. 这来自他们认同神的真理，以及他们所讲的投降的心。

宣认不是让神同意我们的方法

这是让我们的心和口同意他的做法。

有时协议听起来是胜利的：“神是忠实的。”

有时这听起来很悔改：“我有罪。”

有时听起来很依赖：“没有你的恩惠，我就无法做到这一点。”

有时，这听起来很伤人，但却是坚定的。

有时，这听起来是投降的：“不是我的意愿，而是你的意志。

所有这些都可以是信心的表达，因为它们都在神面前讲真话。

口中显明那支配我们的故事

耶稣教导说，口语来自心的丰富. 我们的言语揭示了我们内部最关注的是什么故事。

如果恐惧支配了心脏，恐惧最终会找到语言. 如果罪行被不断重复，指控将出现在我们的演讲中。 如果羞耻是私下定义的，我们将反复发言，好像失败拥有永久权威。 如果神的忠诚使我们的愿景充满了信心，那么这种信心也将开始进入我们的言语之中。

这并不意味着每一个粗心大意的句子都表明一种完全坚定的信念。 人们从疲劳、悲伤、困惑或暂时的沮丧中说话。我们不应该以强烈的谴责来审查每一个字。

但重复的语言模式值得关注。

当压力增加时，我们总是怎么说？ 当我们疲惫到停止过滤我们的反应时，有什么故事出现？ 我们如何反复谈论我们的家庭、未来、身体、事工或与神的关系？

我们的语言可能表明我们没有自觉审查的协议。

“我知道会发生这种情况。”

“没有任何东西能奏效。”

“人们不能信任。”

“我的孩子永远不会改变。”

“我将永远如此。”

神援助除我外的所有人。

这些句子比释放情感更有用. 一旦重复，它们加强了对现实的解释。 他们教导心脏什么是预期，影响我们如何对待他人，并创造一种气氛，使希望越来越难以维持。

口号对将来不拥有主权，但对说话者和听众有重大影响。

言语不是魔法

任何关于宣认的圣经教义都必须明确拒绝人类言语拥有无限创造力的想法。

神通过他的话创造他，因为他是神。 我们是众生，不是主权创造者。 我们不能仅仅通过有力或反复地谈论来要求某一未来出现。

宣认并不要求神提供财富、治疗、婚姻、子女、商业成功或任何其他期望的结果。 语言不能剥夺他人的自由，也不能强迫他人悔过、和解、结婚、返回或按照我们的期望行事。

宣告不是自动的预言。

这种区分保护人们免于不必要的耻辱. 如果祈祷没有按照期望得到答复，则不应指责受难者说错话或缺乏信心。信奉天经的人中，有虔诚的祈祷者，他们仍然忍受痛苦、延迟、损失，或回答他们所希望的。

保罗一再要求去除他的刺，并获得持续的恩惠. 耶稣为杯子祈祷，然后向父亲的意志投降。 《希伯来书》11的信徒承认了信心，而有些人则没有明显的救赎。

忠实的宣认并不能保证对情况的控制。

它宣布，情况不会控制我们对神的理解。

客旅的宣认

信心的先祖承认自己是陌生人和客旅。

这一宣认表达了身份、忠诚和方向。

一个陌生人承认周围的文化并没有完全定义它们. 客旅正在前往目的地 客旅可能在一个地点逗留了很长时间，但心向着它以外的东西。

因此，他们的宣认宣称，“这个目前状况的世界不是我们的永久家园。 我们在寻求神所预备的。

这使得他们有不同生活的自由。

他们可以拒绝返回他们离开的家乡，因为他们希望有一个更美好的家乡。 他们可以住在临时住所，因为他们的希望寄托在一个有基金会的城。 他们可能会死而不见完全的成就，因为死亡不能抵消神已经准备好的未来。

基督教的宣认仍然植根于这个客旅的身份。

我们承认耶稣是主 即使大地上的力量似乎占上风 我们承认，我们的公民身份存在于天堂，同时在地上的社区内负责任地生活。 我们宣认在坟墓里悲伤的时候复活 我们在认真对待罪恶的同时 承认宽恕 我们承认，神的王国即将来临，同时在一个破碎的世界中忠实地工作。

我们的宣认并不能免除我们目前的责任。 它把目前的责任置于永恒的效忠之下。

谈论现实，却不认同失败

一些信徒对诚实说话变得犹豫不决，因为他们担心命名痛苦会赋予痛苦精神力量. 他们避免说他们累了，害怕，失望，生病，或者不确定。

圣经不需要这种否认

大卫描述了恐惧、背叛、疲惫和悲伤。 保罗公开写道："被困扰，迷惑，迫害，被抛下. 耶稣告诉他的门徒们，他的灵魂非常悲伤。

诚实的语言并没有取消他们的信心。

2科林斯四世 保罗把痛苦和信心放在同样的证词上：

“我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡。 ”

经文 — 哥林多后书4：8-9，和合本

保罗写下条件，

麻烦了，但最终没有被粉碎。

令人困惑，但却不屈服于绝望。

被迫害，但不是被遗弃。

击倒，但不是摧毁。

这是成熟宣认的规律. 信心不会抹去上半句. 它拒绝让上半句成为整个句子。

我们可以说：我确是悲伤的，我不是没有希望的。

我不懂，但我仍归神掌握。

“这种关系已经严重受伤，但我将追求真理、愈合和智慧，而不容许痛苦统治我。”

“我的身体正在受苦，但受苦并不使我脱离基督的爱。”

“我失败了，但我会承认，接受责任，并继续回应恩惠。”

“但”一词并非否认。 它创造了一个比条件更真实的空间。

“我因信，所以如此说话”

在哥林多后书 4：13中，保罗引用了诗篇 116：“我相信，因此我说过话了。”

诗篇116篇不是一个从未面对危险之人的见证。诗人说，死亡的绳索缠绕他，他遭遇患难愁苦；在自己落到卑微之时，他求告主的名。

宣认来自苦难。

保罗使用这种语言，同时描述了以软弱，迫害为标志的部会，以及耶稣垂死的不断携带. 他的发言不是舒适环境的产物。 他继续宣称基督，因为他相信抚养耶稣的神也会抚养他的人民。

复活在死亡面前赐予保罗语言。

这就是为什么基督徒的宣认可以保持坚固而不变得不诚实. 它的最终信心并不取决于避免任何地上的的损失。 那归宿于养育死者的神。

我们说话是因为我们认为十字架没有失败，坟墓是空的，恩典还在起作用，复活仍然在前方。

即使一个地上的篇章的结局与我们所希望的不一样，信徒的故事也不会在基督的胜利之外结束。

宣认与名声

这场布道挑战信徒们张开嘴，冒着说出自己所相信的话的风险。

有些人保持沉默，因为宣认感到脆弱。 如果他们说出希望，而答案不迅速到达，他们害怕尴尬。 如果他们把神所号召他们的事告诉别人，那末，他们或许是迷误的。 如果承认自己在祈祷修复，其他人可能会认为不现实。

沉默可以成为自我保护的一种形式。

选择适当的受众是明智的。 并不是每个个人印象都应公开公布。 有些事情应该通过祷告和成熟的劝告来悄悄地检验. 说得太早，可能使正在形成的信念受到不必要的关注，或制造压力来捍卫我们尚未理解的东西。

但智慧不应成为所有宣认的恐惧。

有些时候，信心必须变得可以听到。 我们公开承认基督 我们告诉信众我们所祈祷的，以便他们同意我们的意见。我们对我们的家园充满希望。 我们见证了神的所作所为。 我们向那些有能力帮助我们辨别和准备的人发出呼吁。

健康的宣认是谦卑的，可以接受考验. 它没有说：谁也不能因为神告诉我而审问我。 上面说：这是我所信心的神所赋予我的，求你帮助我考验它，求你为它而祈祷，求你忠实地行走。

信心并不要求有确定性。 它需要诚实的忠于真理。

谈论家乡

语言有助于塑造家庭、婚姻、教会或事工的气氛。

不断充满批评的房屋会学会防守. 一个满满永久标签的房子 将难以想象变革。 一个把每个问题都解释为灾难的房子会变得害怕困难. 一个没人承认错误的房子 会失去诚实所必需的安全

充满信心的宣认可以帮助创造另一种气氛。

父母可以说出身份，并召唤孩子，同时仍然纠正行为. 配偶可以承认痛苦，而不反复宣告这种关系没有前途。 领导人可以提出挑战，而不教众期待失败。 信道的人们可以自首，而不受恩惠的侵犯。

在房子上讲信心与避免困难的谈话不同。 信心给了我们勇气去解决什么是错的，因为我们相信真理和恩典可以产生更好的结果。

绝不能利用家庭宣告来压制受到伤害的人。 关于团结的宣告不应掩盖虐待、危险或未解决的不公正。 不应将希望武器化，对付需要承认其痛苦的人。

一个健康的房子为真理提供了空间，然后拒绝让破碎成为其永久身份。

为别人宣认盼望

该布道邀请信徒们就浪子、家庭、康复、事工和未来的机会讲出希望。

这可以是一个美丽的信心行为 当它仍然服从神。

我们或许要说：我祈祷我的孩子能归依神，我绝不以他们的叛逆为明证，以示恩惠不能降临他们。

我们可以说：“我相信恢复是可能的，我将准备用真理和爱来回应我的心。”

我们或许说：我请求神医治我，我将继续获得适当的照顾，同时以我的身体信赖他。

我们或许要说：我确信神对于我是有益的，我确是忠于我以前的责任的。

这些宣认表达了希望，而没有试图控制另一个人或支配神圣的时机。

我们应避免做出神没有明确给出的绝对的个人预言. 告诉某人配偶必须返回，孩子必须作出特定的决定，或者疾病必须在某一日期之前消失，这会造成精神上的混乱和痛苦。

我们可以大胆地谈论神的能力和同情心，而不声称知道 他没有提供。

谦逊不能压制信心。 它使信心真实。

忠实宣认的榜样

成熟宣认可以包含四种运动。

首先，它诚实地说明了现实。 “这种局面是痛苦的、未完成的，也是我无法控制的。”

第二，它宣布了神的启示。 “神仍然忠于职守、在现场、明智和有能力。 他的恩典足矣，他的言辞是不会失败的。

第三，它确定了忠实的责任。 “我将祈祷、寻求智慧、讲真话、接受帮助、准备、宽恕、确定必要的界限，并遵守下一个明确的指示。”

最后，它公布了结果。 “我将以时间、方法和结果信赖神。”

这种模式保护宣认不被否认和推定。

它不给痛苦的最后一句话。 它没有赋予个人欲望神权。 它将整个局势置于耶稣的领主之下。

经得起延迟的宣认

只有在立即取得结果之后才能作出的宣认，如果拖延继续下去，就会崩溃。

可持续宣认必须建立在该进程各个阶段的真理中。

神在回答之前是忠实的。

等待时神在场

当过程不同于我们的期望时，神是明智的。

我们不明白神是好的。

当情况不稳定时，神是主权的。

基督被升起 即使一个土生土长的故事还没有完成。

这些真理可以让宣认在不断变化的情绪和情况中存活下来. 我们也许需要反复谈论他们，不是因为重复操纵着神，而是因为我们的注意力需要不断返回到他身上。

信心的先祖自认身份，直到死亡. 他们的供述并不是因为他们死了而否定的. 这是神所准备的更好的家乡所证实的。

他们的言辞超越了地上的生命的界限。

核心真理圣经宣认并不能创造现实或控制神. 它使我们的语言与他的真理一致，名称存在条件而不向他们投降，并宣布我们的身份和未来仍然处于耶稣的统治之下。

省察内心

安静在神面前 · 诚实敞开 · 让神说话 01 我反复说出的哪些话，显明惧怕、羞耻或失望一直在支配我内心的故事？

02 我是否把充满信心的宣认，误解为否认痛苦、忽视事实或试图控制结果？

03 我能否诚实谈论目前的处境，同时拒绝失败要我接受的永久性结论？

04 在家庭、婚姻、事工或个人生活中，哪一项真理需要被我更一致地说出来？

05 我需要放下对哪个结果的控制，好让我的宣认表达对神的信靠，而不是企图指挥神？

宣告

我必诚实谈论自己所面对的，满有信心地述说神所启示的，忠实说出自己应当做的，并谦卑地把每一个结果交在神手中。

13 / 15 在成就以前将荣耀归给神

在过程之中的敬拜

主要经文 罗马书4：19-21

“并且仰望神的应许，总没有因不信心里起疑惑，反倒因信心里得坚固，将荣耀归给神，且满心相信神所应许的必能做成。”

经文 — 罗马书4：20-21，和合本

在约言完全成就之前，亚伯拉罕曾把荣耀赏赐神。

应许的儿子尚未安放在怀中。 撒拉的身体仍然自然不可能。 日历本身没有倒转，没有明显证据可以解释应许是如何成就的。

然而亚伯拉罕却将荣耀赐予神。

罗马人并没有描述它所表现的确切外形。 案文没有告诉我们亚伯拉罕是唱歌，举起手来，在那个特定的时刻建造祭坛，还是发表公开宣告。 给神以荣耀，比一个身体上的表达要大. 意思是认清，尊崇，并依他是谁的重心对神作出回应。

亚伯拉罕赞颂神超绝万物。

信不信由你， 信心给了神在成就显现之前就被相信的荣誉。

因此，崇拜成为应许的拥护。 亚伯拉罕还不能挽留以撒，但他可以尊重向以撒许诺的神. 他无法解释这个过程，但他可以拒绝将神缩小到障碍的大小。

这是在神说话之后，在答覆来临之前，在中间的敬拜。

当敬拜变得有条件

在得到我们的要求后，很容易崇拜神。

答祷文给我们语言。 疗养造证. 条款释放感激。 恢复使庆祝变得自然。 这部经典反复地号召神的宗族记念他，并赞颂他的行为。

但等待揭示了崇拜是否变成有条件的。

有条件的敬拜说：当结果满足的时候，我将称神为信士。

它说，“当报告改变时，我会赞扬。”

上面写着：“当我能够解释故事的结局时，我将作证。”

神或许不会自觉地否认神，但愿他能延迟到神达到我们的期望。

信心承认，当答案到来时，神的价值不会增加。 在我们等待的时候，他不是不那么神圣、不那么强大，也不是不那么值得。 他的性格不随我们的情况而变化。

这并不意味着我们在每个季节都感受到同样程度的快乐。 人类的情绪对悲伤、疲惫、失望、创伤和不确定性作出反应。 圣经没有命令我们制造刺激

成就之前的崇拜可能听起来不同于成就之后的崇拜。

完成之后，敬拜可能会在庆祝中溢出。

在达到目的之前，敬拜可能听起来像是流着泪的静静句子：“我仍然信任你。”

二者能给神以荣耀。

将荣耀归给神不是为神迹付款

绝不能将敬拜视为旨在购买答案的付款。

我赞颂神，超绝万物，他必获得善报，或恢复，或打开一道门。 我们不创造一种精神交易，在这种交易中，足够的体积，情感，重复，或牺牲迫使神按照我们所偏爱的结果作出反应。

不能通过崇拜来操纵神。

崇拜的价值不在于其控制神的能力. 它的价值来自神的无限价值。

交易崇拜将预期结果放在中心. 神成为获得结果的手段. 如果答案不迅速到来，崇拜感觉不成功。

真正的崇拜将神置于中心. 请求仍然是真实的，我们继续大胆地提出，但我们拒绝使礼物比赠与者更重要。

这在教受苦的人时特别重要。 不应该告诉他们，奇迹未能到来，因为他们没有充分的赞扬。 这种主张给伤者带来了圣经不允许的负担。

亚伯拉罕不是通过崇拜而创造神的忠实的。 他回应了已经属于神的忠诚。

建立在神大能上的敬拜

该布道说，亚伯拉罕的崇拜是基于神的能力，而不是基于应许的明显履行。

这并不意味着神什么也没做。 神确已召唤、保护、供养和与亚伯拉罕缔约。 亚伯拉罕的一生中蕴含着神的忠实。

但是，正在审议的具体落实情况仍然是未来的。

亚伯拉罕赐予荣耀，因为他被劝说神能够履行他所应许的。

崇拜放大了神的能力，而不假装我们理解他的方法. 它宣称神并不限于我们目前所看到的选择. 他可以通过普通的，渐进的，隐藏的，亲切的，天生的，或者毫不含糊的奇迹的手段工作。

我们不应该规定表格 他必须回答 我们尊重他的能力，同时顺从他的智慧。

神可以通过改变情况来回答 他可以通过改变我们的处境来回答 他可能打开我们要求的门， 把我们引向另一扇门， 或者教我们保持忠诚 而一扇门仍然关闭。 他可能立即治愈，通过治疗逐渐康复，在疾病中保持优雅，或在复活时最终治愈。

信心并不声称所有这些结果都有相同的感觉. 它宣布，没有人把我们置于神的主权和关怀之外。

哈巴谷的信心

哈巴谷在显著成就之前，

先知与暴力、不公正、判断和神干预的明显拖延进行了斗争。 至本末，外局不易. 哈巴谷描述了农业和经济崩溃的可能性：

“虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮食，圈中绝了羊，棚内也没有牛；”

经文 — 哈巴谷书3：17，和合本

他没有否认可能发生的情况的严重性。 歉收威胁到粮食、稳定、生计和生存。

然而，他继续说：

“然而，我要因耶和华欢欣，因救我的神喜乐。”

经文 — 哈巴谷书3：18，和合本

“尚未”一词带有信心运动。

田地或许是亏折的，否则，神的确是拯救的。

明显的规定来源可能会消失，但契约关系仍然存在。

先知的喜悦并非植根于农业的成功. 它植根于“耶和华”。

哈巴谷不称歉收为好. 他不为自己而庆祝损失。 他宣称，丧失不能夺走神。

这种崇拜在可见证据没有改变时是可以存活的。

敬拜与哀歌可以并存

把荣耀献给神并不需要消除哀叹

圣经的崇拜包括庆祝歌曲和悲伤歌曲. 同集的"赞美诗"也问神为何显得遥远，痛苦会持续多久，敌人为何看起来繁荣。

悲哀使受苦在神面前发出声音. 敬拜宣布，苦难不会成为我们的神。

一个人可以哭泣和崇拜。 一个人可以提问并保持忠诚. 一个人可以经历深刻的失望而不指责神无价值. 悲哀的心，只是因为要继续归顺神，而不归顺他。

耶稣证明这个结合是完美的。 在客西马尼，他公开表达了痛苦。 他没有叫杯子愉快或假装 他的灵魂没有被打扰他的哀号，渐渐变成归顺的。

在十字架上，耶稣使用了"诗篇22"的语言："我的神，我的神，你为什么抛弃我？ 他的呼声表达了他痛苦的可怕深度，但它仍然针对“我的神”。

当痛苦在神面前继续说话时，哀伤和崇拜会合。

崇拜的反面不是悲伤. 与崇拜相反的是赋予神以外的东西最终的价值和权威。

拒绝过早下结论的赞美

有时信徒会用赞美来结束神可能想要加深的对话。

一个人表达悲伤，有人迅速回应，“赞美神吧。” 一个家庭暴露出一个严重的问题，使用崇拜语言来逃避问责. 面对虐待或危险的人被告知保持积极，而不是寻求安全和负责任的帮助。

这不是罗马四世描述的崇拜。

给予神荣耀并不意味着保护黑暗不被暴露。 神被真理、正义、保护弱势者、宣认、智慧和正义所颂扬。 崇拜应该给我们服从的勇气，而不是逃避现实的理由。

过早的庆祝可以成为另一种否认的形式. 它试图直接走向胜利，而不走过宣认、悲痛、治疗、归还、边界或改变。

圣经中的希望并不使人们急于通过治疗所需的工作。

我们可以在寻求咨询时进行崇拜。 我们可以在接受治疗时赞扬你。 我们可以信任神，同时报告虐待、建立安全、对抗罪恶或慢慢重建信任。 我们可以在承认需要专业、牧业或法律援助的情况下给予荣誉。

崇拜不能逃避忠诚的行动。 它让忠实的行动成为它应有的中心。

在答案以前感恩

感恩节是等待时的一种实际崇拜表现。

腓立比书 4 指示信徒“通过祷告和感恩向神提出要求”。 感恩节不仅在请求得到答复之后，而且与请求同时出现。

这并不意味着我们感谢神的邪恶，好像邪恶是好的。 圣经从来不要求我们称虐待、疾病、背叛、不公正或死亡为正义。 我们可以感谢受苦受难的神，而不必感谢神导致的道德邪恶。

我们感谢他的出现、他的慈悲、他的宝座、他的言语的真理、与我们站在一起的民众、今天可以得到的恩惠和在基督中得到的救赎。

感恩节扩大了我们的视野。 未得到答复的请求可能仍然很重要，但它不再是我们面前的唯一议题。 我们记得，包含着未解决负担的同样生活也包含着优雅的证据。

等待一个答案的人可能周围有百种使痛苦难以见到的礼物。

感激不尽的祈祷 它阻止未受惩罚的祷告者抹去神的恩惠。

在哀伤中敬拜

这个布道问我们是否可以悲伤，

基督教的希望并不要求悲伤变得短暂或简单. 耶稣在拉扎鲁斯的坟墓中哭泣， 了解他将要做的事，不会使死亡的痛苦失去眼泪。

复活的希望不会使死亡变得无害。 它宣布死亡被打败。

在坟墓里，信徒们不需要假装分离的感觉是可以接受的. 我们可以深深哀悼 因为爱是真实的。 然而，我们哀悼那些其视野超越坟墓的人们。

复活的应许将悲伤置于一个更大的故事之中。

同一原则也适用于其他损失。 我们可以哀悼没有愈合的关系、没有展开的梦想、无法恢复的季节、或已经过去的机会。 崇拜并不要求我们称损失微不足道。

它允许我们说，“这种损失很重要，但这不会成为衡量神善行的尺度，也不会成为他未来工作的界限。”

有些答案是通过修复得到的。 其他人通过复活。

二者仍归耶稣管辖。

等候医治时仍然敬拜

祈祷身体康复既需要大胆，也需要牧人谦卑。

耶稣治愈了病人，教会奉命为那些受苦受难的人祈祷. 我们不应该羞愧地要求神完全治愈，或者在治愈时害怕高兴。

与此同时，不得利用敬拜来制造虚假的确定性或羞辱那些身体仍然受到影响的人。

一个人可以拥有真正的信心，并继续出现症状。 一个人可以在接受药物治疗、接受治疗、使用行动援助、接受治疗或患有慢性病时为神献上荣耀。 医疗不否认神权。

信心并不要求我们宣布 症状一旦消失 我们可以说，“我请求神在明智的照顾下医治创伤，并相信，我的身体和未来仍掌握在他手中。”

这种宣认留下了奇迹、治疗、维持恩惠和复活的空间，而不会使神沦为一种可接受的反应形式。

身体的最终希望是复活. 现在得到的每一个愈合都是王国的标志，但即使是愈合的身体，总有一天会面临死亡，除非基督先返回. 复活是弱点、疾病、衰败和死亡最终被打败的完整答案。

我们现在可以荣耀了 因为被赎回的身体的最后未来是安全的

敬拜恢复正确的比例

恐惧放大了问题，直到它填补了整个视觉领域. 崇拜会放大神。

赞颂神，并不意味着他比他大。 他不可能变大 这意味着让我们的觉悟更加伟大

障碍可能保持不变，但已不再占据全局。

当亚伯拉罕只考虑他的身体和撒拉的子宫时，这个应许似乎是不可能的. 当他考虑给死者以生命的神时，这种限制仍然是真实的，但不再显得主权。

敬拜恢复比例。

诊断是严重的，但神仍然是神。

家庭冲突是痛苦的，但恩典并没有失去它的力量。

资源有限，但神的智慧并不有限。

等待时间很长，但神并没有老化、削弱或忘记。

门是关闭的，但我们的身份和永恒的未来不是困在门后面的。

崇拜并不使问题变得小。 它阻止了问题 使神在我们的理解。

借着顺服将荣耀归给神

崇拜不限于音乐或口头赞扬。 罗马人12将我们的身体描述为一种活祭，作为合理的服务或崇拜。

服从是神的荣耀 因为它对待 他的意志值得信赖

当我们原谅我们 因为基督原谅我们， 我们颂扬神。 当我们说出真相，虽然欺骗是容易的，我们赞颂神。 当我们继续服务而得不到承认时，我们颂扬神。 当我们寻求帮助而不是躲藏，接受纠正而不是自卫，或者建立正义的边界而不是维护虚假的和平时，我们赞美神。

等待可以成为积极的崇拜。

我们也许无法控制答案何时到来，但我们可以选择我们在等待的时候会变成什么样的人。

等待者可以形成耐心，同情，祈祷，谦卑，智慧，耐力，以及更深的对神的依赖. 或者它可以形成痛苦，操纵，猜疑，孤立，和怨恨。

拖延并不自动使我们成熟。 我们必须放弃它内部的阵型。

成就之前给予荣耀 意味着我们的行为开始 在情况改变之前尊重神

当结果改变以后仍然敬拜

信心在成就之前需要崇拜，但之后也需要纪念。

在危机期间，人类可以绝望地祈祷，在施舍后迅速忘记。 一旦答案到来，注意力就会转移到下一个需要。 曾经看起来不可能的事情变得很普通，感激之情逐渐消失。

以色列一再经历这种模式。 神拯救、供给和保护，而世人却忘记了， 当新的压力出现时他的作品。

回答的祈祷应该成为被铭记的见证。

证词并不能颂扬我们信心的力量。 它颂扬了神的忠诚 这并不意味着我们的祷告方法优于答案不同者。 这意味着恩典给了我们一些应当谦卑地接受并分享给神荣誉的东西。

接受治疗者应作证而不谴责生病者。 经历恢复的家庭应该欢欣鼓舞，而不暗示每个未解决的关系都会因为某人缺乏信心而失败. 增长的部应该表示感谢，而不把明显的增长视为精神价值更大的证明。

成就应该产生谦逊，因为力量来自神。

同样的神在回答之前、期间和之后都应该得到荣耀。

无条件敬拜所带来的自由

当崇拜不再受到结果的束缚时，信心者就变得精神上的自由。

敌人再也不能仅仅通过拖延回答来压制赞扬。 情况会影响情感， 没有明显的变化可能会加深悲叹，但它不能抹去十字架，清空坟墓，或者去掉复活的应许。

这是哈巴谷的“耶”中的自由。

约伯宣布自由后，

这是保罗和赛拉斯的自由 在监狱里祈祷和唱歌 在地震打开大门之前。

这是耶稣在向民众分发面包之前，对面包外观不足表示感谢的自由。

崇拜并不总是立即改变局势。

它改变了现实占据心脏的宝座。

核心真理在成就之前先施以荣耀，就意味着要为神而赞颂他是谁，而答覆却是隐微的。 崇拜者不会接受应许，不会否认苦难，也不会控制结果；崇拜者宣称，神的价值、能力和忠诚，都比目前的状况还要重要。

省察内心

安静在神面前 · 诚实敞开 · 让神说话 01 我是否把感恩或敬拜推迟到神给出我所盼望的结果以后？

02 我是在敬拜神，还是把敬拜当作换取答案的交易？

03 我生命中已经存在哪些恩典，却因一个尚未蒙应允的祷告而变得难以看见？

04 在继续等候时，哪一项顺服的行动可以成为敬拜？

05 我能否诚实说出痛苦，同时宣告一项从未改变的关于神的真理？

宣告

无论成就以前、过程之中或结果以后，我都要将荣耀归给神；不是为了控制他的手，而是因为他的品格可信、恩典真实、配得永不改变。

14 / 15 信心为尚未看见之事预备

当信心有了形状

主要经文 希伯来书11：7-8；雅各书2：17-18

“挪亚因着信，既蒙神指示他未见的事，动了敬畏的心，预备了一只方舟，使他全家得救。因此就定了那世代的罪，自己也承受了那从信而来的义。”

经文 — 希伯来书11：7，和合本

“亚伯拉罕因着信，蒙召的时候就遵命出去，往将来要得为业的地方去；出去的时候，还不知往哪里去。”

经文 — 希伯来书11：8，和合本

信心最终呈现可见的形式。

挪亚相信神，并准备了方舟. 亚伯拉罕相信神，离开了他的家乡. 信心的先祖相信神，继续作为客旅生活. 他们的行动并没有产生应许，但他们的行动表明应许已经具有权威性。

《希伯来书》并没有将信心描述为与生活脱节的私人观点. 信心改变方向、重点、准备和行为。

因此，布道提出了一个重要的问题： 你现在在准备什么信心？

如果我们说，我们相信神正在召唤我们走向某种东西，然而，我们生活中没有任何东西开始与这种信念保持一致，那么我们应当审查这一应许是否真正具有影响力。

一个相信雨即将来临的人 可能会开始准备下雨 认为重要机会即将到来的人，可能会发展携带机会所必需的品格和技能. 相信神正在恢复其精神生活的家庭可能开始在家庭内创造祷告、真理、宣认和崇拜的模式。

信心不能仅靠活动来证明。 人们可以不断活动，同时向错误的方向前进。 但圣经信心产生适当的行动来回应神所揭示的。

挪亚蒙指示尚未看见的事

努哈的准备，是从神发出的警告开始的。

即将作出的判决尚未显现出来。 日常生活仍在继续。 人们吃，喝，结婚，工作，并履行一般的责任. 在熟悉的环境中，没有任何东西可以证明挪亚所做的大量工作是合理的。

但神说。

挪亚对观察即将到来的洪水的能力没有信心。 它依赖于神圣启示的可靠性。

《希伯来书》说挪亚“被恐惧所驱使”。 这不仅仅是灾难前的恐慌。 它具有令人敬佩的反应能力。 挪亚很认真地对待神的警告。

他并没有把启示降低到一个有趣的想法。 他允许它打断他的普通生活。

我们以神的旨意来表达我们的敬意。 如果神的教导无论何时变得不方便都会被忽略，那么我们的行为就会揭示另一个权威具有更大的分量。

挪亚的信心需要多年的劳动， 每天的准备都在警告和履行之间进行。

方舟成为对无形未来信心的明显表现。

预备并不能制造应许

挪亚的劳动并没有引发洪水。 亚伯拉罕的旅程并没有创造这片土地。 准备回应了神已经确定和揭示的。

这种区别很重要。

我们不准备向神施压 给我们想要的未来 准备并不是一种讨价还价的方法：“神，我已经为此留出了空间，所以现在你必须提供它。”

忠诚的准备仍然投降。

一个人可以在不假定神欠他们特定头衔的情况下为事工训练. 有人可以负责任地准备结婚，而不必声称某人必须成为配偶。 夫妇可以为儿童做准备，同时认识到，受孕和家庭环境仍然不受人的全面控制。 一个部可以准备成长，而不把出勤人数作为精神价值的证据。

准备说，“我想做到忠诚和准备”。

假设说，“因为我准备好了，神必须完成我所希望的结果。”

信心承担着准备的责任，同时将结果留给神。

预备与操控之间的分别

准备发展属于我们领导的工作。 操纵试图控制属于神或他人的东西。

如果我们相信神会召唤我们教书，准备可能包括学习圣经，学习清晰的沟通，服从精神领导，在有机会的地方服务. 操纵将涉及强迫能见度，破坏他人，夸大我们的呼声，或者将隐蔽的服务视为我们的低下。

如果我们为家庭和解祈祷，准备可能包括审查我们对冲突的贡献，寻求咨询，实行宽恕，真诚沟通，以及建立健康的边界。 操纵将涉及利用罪恶感、压力、精神要求或其他人来迫使我们想要的反应。

如果我们相信神正在带领我们走向更大的慷慨，准备可能包括编制预算、减少不必要的开支、解决债务和发展有纪律的管理。 假设就是不负责任地施舍 同时也指望神能拯救我们 他没有指挥。

忠诚的准备始终符合神的性格。

神不需要骄傲，欺骗，金融混乱，情感压力，或关系控制来成就他的目的。

雅各书与信心的证据

雅各写道，没有作品的信心是死的。

他不教人类作品购买救赎或获得正义。 他教导活着的信心产生明显的证据. 所谓永远不影响行动的信念是空的。

雅各指出亚伯拉罕献给艾萨克. 亚伯拉罕的行动并非源于契约。 神已经召唤他，并将他的信心算作正义。 但后来的服从暴露出他对神的信任是积极的。

保罗和雅各处理不同的错误。

保罗面对一种信念，即一个人可以通过作品与神站在一起获得权利. 雅各面对一种信念，即一个人可以声称真正的信心，同时保持不变和不服从。

我们通过信心，而不是通过工作，得到恩惠。 然而，获得恩惠的信心并不孤单。 它开始产生服从、爱、耐力、慷慨、诚实和行动。

准备是活的信心可能采取的一种形式。

如果我们相信神是神圣的，我们通过宣认来准备我们的生活. 如果我们相信他的言语是真实的， 我们组织我们的决定 在它之下。 如果我们相信人们需要福音， 我们准备发言和服务。 如果我们相信我们家属于神，我们就为家里的门徒们腾出空间。

作品并不能使神的话成真。 他们显示，我们正在认真对待这个问题。

在雨来以前建造

挪亚在雨来之前准备了方舟。

有一种准备如果推迟到决定性的时刻，就变得不可能。 当机会出现时，不能总是立即建立字符。 在某人需要答案之前的几分钟内，不可能获得对《圣经》的深刻了解。 只有在危机达到最高点时，财务纪律才能开始。 如果多年的忽视削弱了家庭的信任，就不能要求家庭内部的信任。

某些准备工作必须在明显的必要性之前进行。

大卫与狮子和熊的私人经历在他与歌利亚的公开对抗之前. 约瑟在波提乏家和监狱里的行政忠诚， 以斯帖在宫殿里的勇气， 与耶稣同在的门徒们为完成他们尚无法完全理解的使命做了准备。

隐藏准备不是浪费时间。

我们经常比准备更重视平台，因为平台是可见的. 神经常更加强调在没有观众在场的情况下形成的事物。

公共机会揭示了私人的形成。

如果机会今天到来，我们的角色会准备好携带吗？ 我们的关系能活下来吗？ 我们的习惯会支持吗？ 我们的理解是否足够深入，足以负责任地指导他人？ 成功会让我们更接近神 还是暴露我们拒绝投降的地方？

信心不仅仅要求神扩大机会。 它要求他扩大我们的能力 忠实地携带它。

预备内在生命

最重要的准备工作可能不是外部准备。

我们可以在忽视性格的同时发展技能. 我们可以搭建一个平台，同时让心脏无人看守. 我们可以组织一个令人印象深刻的部，同时拒绝纠正、隐藏不安全或取决于公众的确认。

外部准备决定了我们是否可以执行某项任务. 内部准备有助于确定任务将对我们做什么。

一个人可以拥有足够的天赋，进入一个其性格没有准备生存的房间。

神可能利用等待的季节来揭露动机，治愈伤口，加深谦卑，加强纪律，并教导依赖. 被我们解释为无所作为的拖延可能包含着基本的形式。

这并不意味着每一拖延都是由神直接设计的，也不意味着我们应该避免审查实际障碍。 一些延误是由于人类的选择、不公正、缺乏准备或在一个衰落的世界中的情况造成的。

但任何拖延都需要精神上的空虚。

即使我们不理解其原因，我们也可以问其内有什么忠诚。

耐心能在这里成长吗？ 我们能更诚实一点吗？ 我们能学点我们不知道的吗？ 我们可以修复被忽略的关系吗？ 我们可以建立更健康的习惯吗？ 我们能否在得不到承认的情况下服役？ 在要求承担更大的责任之前，我们能否变得值得信赖？

准备不仅仅是准备接受一些东西。 如果神降临，它就能够尊敬神。

预备家庭

挪亚准备了一艘方舟“以拯救他的房子”。

他的信心具有家庭层面. 他为了回应神而建造的建筑为他的家族创造了一个保存的地方。

我们应谨慎行事，不要把挪亚的故事变成保证一个人的信心自动决定其他家庭成员的每一项精神决定。 每个人都对神负责。

然而，我们的忠诚影响到其他人居住的环境。

父母在做祷告、圣经、宣认、诚实和崇拜家庭生活正常部分时，为住房做准备。 配偶在拒绝藐视时准备住房，负责任地解决冲突，并为真相创造空间。 领导人在危机暴露之前建立问责制，为大会做好准备。

家庭不应等待精神灾难才发展精神习惯。

家庭往往为风暴、火灾、财政和医疗需求制定应急计划。 精神准备也值得类似的故意。 当冲突进入家园时会发生什么？ 当一个儿童提出一个困难的问题时，我们如何回应？ 当有人挣扎的时候，我们在哪里寻求帮助？ 当文化和圣经指向不同方向时，什么价值观指导决策？

精神准备的房屋不是完美的房屋. 当软弱、罪恶、悲伤或危机变得明显时，它知道该向何处转变。

家之力，非无烦恼. 在耶稣的领主之下制造麻烦是一种习惯。

为恢复作预备

如果我们祈祷恢复，我们应该问我们是否准备接受。

父母可以祈求浪子归来，但家学如何欢迎而不忽视必要的真理？ 悔过能否得到承认，而不继续将过去武器化？健康的界限和慈悲能一起存在吗？

配偶可以祈求婚姻痊愈，但每个人是否都愿意倾听，宣认，接受咨询，通过持续的改变重建信任？ 复次比丘回向亲近. 它要求修复那些使近距离不安全或无法持续的东西。

教会可以祈求复兴，但是它是否为门徒新信徒做好准备，照顾受伤的人，教授健全的教义，为那些看起来还没有被磨损的生活腾出空间？ 充满人的祭坛不是复兴的结局. 它为教学、社区、问责制和病人的形成创造了责任。

一个事工可能要求更大的影响力，但它是否拥有能够以道德和负责任的方式使用这种影响力的结构？

有时，我们祈祷有一个比我们目前认识到的更成熟、更有能力和更负责任的答案。

信心不仅准备庆祝答案 而且准备管理答案

下一步忠实的行动

未来的规模可以让准备感到压倒一切。

挪亚的任务涉及一个规模非凡的方舟。 亚伯拉罕的应许涉及家乡和世代。 如果他们在一瞬间试图承担整个未来，那么体重就会瘫痪。

准备通常通过下一个忠实的步骤进行。

下一步可能是一个呼召，从一个班开始，确定一个界限，创造一个预算，向一个人道歉，安排一个预约，研究一个通道，或者在一个无人注意的地方服务。

不应轻视小的服从，因为它不象完全的应许。

方舟是通过许多单独的劳动行为建造的. 家庭文化通过反复的对话和做法形成。 精神成熟通过每天的投降而成长. 事工的能力通过在正常任务中始终忠实地发展。

我们有时推迟服从，因为现有的步骤似乎太小。 我们正等待着采取与愿景大小相当的戏剧性行动。

但是，神常常加入大目的与普通的忠诚。

问题不是“今天我能否完成全部应许？”

问题是，“今天什么服从行为属于今天？”

预备需要智慧的劝告

个人信念不应使我们抗拒智慧。

努哈确已奉到神的命令， 我们的个人印象并不具有同样的无可置疑的权威。 我们可以将欲望、紧迫感、恐惧或野心误解为神圣的方向。

一项决定的后果越大，我们就越愿意加以检验。

明智的律师可以帮助我们确定哪些准备是负责任的，什么时机是现实的，什么风险需要注意，什么动机仍然隐藏。律师可以确认方向，改进方法，缓冲决定，或者透露我们把神的名字附在他实际不需要的东西上。

拒绝每个问题的人可能不会保护信心。 他们可能在保护控制。

真正的信心不怕检查 如果方向来自神，圣经，智慧，品格，以及负责的劝告不会破坏它. 他们可能会净化我们的诠释，纠正我们的方法。

准备工作应该使我们更能教学，而不是更少。

预备，却不活在未来

还有一种危险，就是把注意力集中在准备上，使我们不再生活在现在。

我们可以把目前的关系 当作对未来的干扰 我们可能忽视今天的责任，因为我们正在等待一项更重要的任务。 我们可能把每一次对话都变成一个计算，来计算它如何为愿景服务。

但未来的神正在准备... ... .....。

亚伯拉罕的召唤并没有使他的家庭变得不重要。 挪亚方舟需要日常劳动和合作. 约瑟的未来权威并没有让他在狱中摆脱正直。

我们对待现在的方式是我们为未来作准备的一部分。

如果我们不能为没有头衔的人服务，头衔就不会产生仆人的心. 如果我们不能负责任地管理少量资源，更多的资源可能会扩大混乱。 如果我们在看不见的情况下不能保持谦卑，可见度可能会加深自豪感。

筹备工作应使我们更便于人民使用，并承担已经赋予我们的责任。

神的未来不是我们逃往别的地方。 这里通过忠诚来对待它。

神或许正在安排我们看不见的事

这场布道包括了一段关于一个孤儿院被长期拖延的愿景的证词. 据牧师说，这项工作的负担已经存在了几十年。在那些年中，其他人获得了土地，并将其作为祈祷和斋戒的地方，相信土地最终会服务于孤儿院。

持此观点的人起初并不知道他们各自不同的服从行为会如何联系起来. 多年后，关系，土地，祷告，资源，和召召相聚。

这些证词说明了一种牧羊人的定罪，而不是对每一个拖延的局势做出应许： 神可能正在通过我们目前无法看到的人和进程开展工作。

我们不应声称，每次拖延都掩盖着同样的安排，或者说，每一个人的远见都会以这种方式出现。 证词鼓励信心，但并不成为通用的公式。

尽管如此，"圣经"一再展现出神协调各种事件，超越了他的人民的意识. 路得看不出 普通的忠诚会如何 把她与大卫的血统。 以斯帖起初无法理解她的立场为何会对整个民族重要. 约瑟夫无法从监狱看到神如何利用他的痛苦、天赋和埃及内部的关系。

普罗维登斯经常在回顾中变得最清晰。

这使我们有理由保持忠诚而不需要不断的证据。 我们不知道神可能正在准备的每一个人，可能打开大门的每一个对话，或最终可能与我们联系在一起的每一个看不见的服从行为。

我们的责任不是协调整个挂毯。

我们的责任是忠实于掌握在手中的线条。

当预备似乎没有产生结果

挪亚的准备导致了他的家庭的保全. 但并不是每一次准备都会产生我们预期的结果。

一个人可以忠实地训练而不是接受这个职位. 家庭可以寻求咨询，仍然经历分居，因为一个人拒绝恢复工作所需的工作。 一个事工可以负责任地为从未以预期的形式发展的机会做好准备。

准备浪费了吗？

不见得。

技能可以服务于另一个任务. 在等待中形成的字符仍然很宝贵，即使预期的门仍然关闭. 通过一个过程形成的智慧可以保护和指导其他过程。 即使明显的结果与我们的期望不同，服从在神面前也是值得的。

编写的目的不仅仅是要取得结果。 成为忠实。

如果准备使我们更有纪律，更谦逊，更诚实，更富有同情心，更熟练，更依赖于神，那么，已经形成了一些重要的东西。

神或许会引导有准备的人，而不使他们徒劳无功。

核心真理活着的信心不仅仅是崇拜遥远的应许。 它允许神所揭示的东西产生现在的服从，负责的准备，更深入的性格，以及忠诚的指挥，而结果仍然掌握在他手中。

省察内心

安静在神面前 · 诚实敞开 · 让神说话 01 我声称相信什么？哪些具体的预备表明这信心已经在我的生活中产生影响？

02 我是在预备属于自己责任的事，还是试图操控只属于神或他人的事？

03 为了忠实承接我所祷告的机会，我需要在哪些品格、知识、关系或实际能力上成长？

04 即使与更大的异象相比显得微小，我现在可以采取哪一个忠实的步骤？

05 即使结果与我所想象的不同，这个预备的季节仍能怎样使我对神更加忠心？

宣告

我必预备神交托给我的一切，采取下一个忠实的步骤，并把所有无法控制的结果留给那位看见整个未来的神。

15 / 15 一个更美的家乡

宣认显明方向

主要经文 希伯来书11：13-16

“说这样话的人是表明自己要找一个家乡。他们若想念所离开的家乡，还有可以回去的机会。他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。所以神被称为他们的神，并不以为耻，因为他已经给他们预备了一座城。”

经文 — 希伯来书11：14-16，和合本

《希伯来书》将父权者描述为那些看到、相信、接受和承认应许的人，然后解释了他们的宣认所揭示的：“他们寻求一个家乡。”

他们的言语让他们的走向清晰可见。

他们不是毫无目的地游荡。 他们的帐篷并不意味着他们没有目的地。 他们作为陌生人和客旅的地位并不意味着他们在精神上无家可归。

他们正在寻找神所准备的。

客旅可能尚未拥有目的地，但目的地已经影响行程. 它决定了哪些道路值得旅行，哪些负担应当承担，哪些邀请应当被拒绝，哪些困难是可以忍受的。

基督教的门徒也一样. 我们的信心宣认不仅仅是对过去所发生事情的陈述。 它揭示了我们生活的方向。

我们承认耶稣是主，所以我们的决定必须在他的权力之下进行. 我们承认他的王国即将来临，所以我们不能活得像现在时代的价值观是永久的一样。 我们承认复活，所以死亡不能成为我们生命的最后解释. 我们承认神已经准备了一个城，所以暂时的情况不能成为我们的永久家园。

信心让我们有地方去。

他们所离开的家乡

《希伯来书》承认信心的先祖来自另一个家乡。

亚伯拉罕走了 乌尔和后来的哈兰响应神的号召. 他离开熟悉的土地，建立关系，继承文化，以及他已经知道的事物的安全. 信心之旅不是从空地开始的。 它要求他留下一些东西。

凡召人向神求救，都必然要离开。

宣认要求我们离开罪恶的统治. 精神成长要求我们离开不成熟的模式。 疗养可能需要我们离开 生存反应 曾经保护我们，但现在防止健康联系。 宽恕要求我们放弃不断收取债务的权利，即使智慧仍然需要边界和问责。

追随基督，称我们超越了身份，忠诚，以及无法伴随我们进入他所形成的生活的习惯。

旧国不总是被人们记得是痛苦的。 它可能包含真正的感情、熟悉、成功、舒适和有意义的关系。 亚伯拉罕的离去并不要求他宣称他以前生活的每一个部分都是邪恶的。

危险不是记忆的存在。 危险是使前家乡比神揭示的未来更加可取。

想念从前的家乡

《希伯来书》说，如果信心的先祖意识到他们离开的家乡，他们可能找到了返回的机会。

“谨慎”一词不仅描述了无辜的记忆能力。 它指出了持续的关注和持续的关切。 如果他们的思想仍然被前一个家乡所占据，返回的可能性在情感上仍将是强大的。

一直占据着心灵的东西最终开始影响方向。

以色列在荒野中经历了这种情况。 当旅程变得艰难时，人们有选择地想起埃及. 他们记得食物，却忘记了奴隶制。他们记得所熟悉的事物，同时尽量减少了神送他们的压迫。

很难编辑他们的记忆。

同样的事情也会发生在我们身上。 当服从变得不自在时，前世生活开始显得比原来简单. 我们记得妥协的临时乐趣，但忘记了与之相关的奴役。 我们记得不健康关系的熟悉程度，但忘记了它所造成的混乱、恐惧或精神损害。我们记得避免责任的舒适性，但忘记了造成停滞的避免。

怀旧会变得精神上危险 当它呈现一个编辑版本 神叫我们离开。

这并不意味着应该憎恨或抹去过去。 康复往往需要我们诚实地理解历史，保存好的东西，悲伤失去的东西，从错误中吸取教训。

但是，决不能赋予过去称我们落后的权力。

记忆应该成为证词，而不是一个图 引导我们回到束缚。

回去的机会

《希伯来书》说，信心的先祖“可能已经有机会返回”。

向后走通常是可能的。

旧习惯仍然存在。 以前的关系可能会重新开放。 以前的应对机制可以在压力下迅速恢复。 一个人即使在身体返回之前，也可以在精神和情感上返回。

光是机会并不表示神圣的允许。

这是一项重要的辨别原则。 我们有时把一条可用的道路当作神的敞开之门。 但信心的先祖可以找到机会回到前国. 机会不会使返回成为忠实的。

约拿发现了一艘远离任务的船只 它的存在并没有使他施神的意愿成为现实。 以色列可以想象回到埃及。 可能路线的存在并不意味着神正在引导他们返回。

并不是每个敞开的门都属于神已经准备好的未来。

一些门重新打开，因为我们以前的模式仍然认得我们。

我们必须通过更多的机会来评估机会。 这条路通向哪里？ 它同意圣经吗？ 它是否使我们走向更大的真理、圣洁、爱、责任和自由？ 还是恢复了神已经叫我们超越的事物的影响？

信心不仅仅问“我可以回去吗？”

它问：我为什么返回神所号召我离开的地方呢？

比过去的吸引更强的异象

防止返回的最佳保护不是对前家乡的不断恐惧。 它渴望有一个更美好的家乡。

《希伯来书》没有说信心的先祖花了整段路程盯着后退，警告自己永远不要回来. 上面写着：“现在他们希望有一个更好的家乡。”

神圣的欲望把他们推向前进。

我们经常把注意力完全放在一个信心者必须停止做的事情上。 我们确定必须留下的习惯、关系、态度或罪恶。这是必要的，但仅靠禁止可能无法维持变革。

心灵也需要对恩典的产生有远见。

我们不只是留下痛苦。 我们走向自由与和平。

我们不仅仅不诚实。 我们走向一个真理不再感到危险的生活。

我们不仅仅离开破坏性的关系。 我们学会承认和参与健康社区。

我们不只是留下罪恶。 我们走向与神的友谊 与基督一致

我们不只是离开埃及。 我们走向应许

一个人如果无法想象超越它的生命，就会为释放旧身份而挣扎. 福音给我们的不仅仅是原谅我们所做的一切。 它赋予我们新的身份，新的家庭，新的主，新的生活方式，以及永恒的未来。

格蕾丝不仅封锁了我们身后的路 它揭示了未来更美好的家乡。

更美并不总是更容易

前面的家乡更好，但通往它的道路并不容易。

亚伯拉罕为不确定性留下了熟悉的地方. 他住在帐篷里，遇到饥荒，渡过冲突，等待儿子，面临需要深刻信任的考验。

困难的存在并不意味着前一个家乡更好。 这意味着，“更好”的定义必须超越眼前的舒适。

我们常常认为，如果神在领导，每个阶段都应该变得容易一些。 当旅程需要牺牲时，我们开始质疑以前的生活是否真正更可取。

但是，服从也许更难，而情况却更好。

真相可能比隐瞒更难，但情况更好。

宽恕可能比怨恨更难，但它更好。

健康的界限可能比熟悉的功能障碍更难，但它们更好。

纪律可能比冲动更难，但它更好。

忠诚的单身可能比进入不健康的关系更难，但这样更好。

不加承认地提供服务可能比寻求关注更困难，但效果更好。

更好的决定是同意神的目的，而不是没有抵抗。

更美的家乡是在天上的

《希伯来书》清楚地指出一个更好的家乡：“即是一个天堂。”

最终目的地不是地上的成功的一个改进版本。 它不仅仅是一个更大的房屋、更健康的身体、恢复关系、成功的事工或更舒适的未来。

这些可能是有意义的礼物， 圣经允许我们要求它们。 但是，没有一个能够承受基督教的希望。

每栋土屋都是临时的 每一个治愈的遗体直到复活仍为凡人. 在一个受罪恶和死亡影响的世界上，仍然存在着每一个恢复的关系。 每个事工的任务最终都会传给另一代人。

更好的家乡是神的永久王国。

这个永恒的方向 使地上的的应许在他们的适当位置。 我们可以感激地接受好礼物而不把它们当作我们最后的家。如果没有认定神夺走了我们的全部未来，我们就会感到悲痛。

天国的应许并不使现在的生活变得不重要. 它赋予现在的生命永恒的意义。

因为复活是真实的 我们在基督中做的事很重要 爱、真理、慷慨、门徒、正义、崇拜和服从等行为，将参与一个将超过当今时代的王国。

我们不退出世界，因为我们的家乡是天堂。 我们忠实地为世界服务，因为我们效忠于其合法的国王。

客旅与当下的责任

客旅的身份可能被误解为脱离了地上的的责任。

但亚伯拉罕对城的希望并没有阻止他照顾自己的家庭，进行款待，解决争端，介入城，以及回应需要帮助的人. 永恒的希望并没有让他对地上的的生活漠不关心。

一个寻求天堂家乡的基督徒应该更加忠实，而不是更少。

我们关心创造，因为它属于神。 我们追求正义 因为每个人都有 他的形象。 我们养育家庭 因为关系对他很重要我们的工作是诚实的，因为我们的劳动是在他的统治之下提供的。 我们为我们的社区服务，因为爱邻居是服从的一部分。

我们不会把当今世界与完成的王国混淆起来，但我们也不会放弃它。

客旅是具有永久责任的临时居民。

未来的城会改变我们目前的生活

“神并不以他们为耻，称为他们的神”

《希伯来书》发表惊人的言论：“因此，神不为被称为他们的神而感到羞耻。”

信心的先祖并非毫无瑕疵。亚伯拉罕曾因惧怕而行事，错误介绍撒拉的身份，也同意了涉及夏甲的计划，并因试图强迫应许成就而制造痛苦。以撒和雅各同样显出明显的软弱与家庭失序。

神却以物配他们。

他自称亚伯拉罕、易司哈格和叶尔孤白的神。

这并不意味着神认可他们所采取的一切行动。 圣经记录了他们的失败 正是因为恩典并不依赖于假装人无瑕疵。

神的确忠实于他的盟约，而且继续创造不完全的人，他们只信托他。

这给每个旅程失败的客旅带来了希望。

我们应该承宣认恶，接受纠正，尽可能修复伤害，拒绝以恩典作为违抗的许可. 但失败并不自动意味着旅程已经结束. 召唤我们的神可以恢复、纠正和继续他的工作。

我们的信心并不在于完美旅行。 归宿于忠贞的神。

通过基督，信徒们获得了成为神子女的权利. 我们不以精神上的陌生人来对待未来 希望神最终会接受我们 我们像被恩典带入他家的人一样

准备城的人愿意被称为我们的神

他已经预备了一座城

研究开始于亚伯拉罕住在帐篷中寻找城. 《希伯来书》11：16现在揭示，这座城并不是一个不确定的可能性：神“准备了”它。

神人民的未来在于神圣的准备。

当耶稣告诉门徒们他要为他们准备一个地方时，耶稣也使用了类似的语言. 信者最后的希望不是由人类的努力来建立. 它是通过基督的救赎和许诺得到的。

在整个研究过程中，我们一直询问应准备何种信心。 挪亚准备了方舟 亚伯拉罕服从并旅行. 信道的人们为主道而预备他们的心、家、德、行。

但是，在我们的所有准备之下，有更大的东西：神已经准备了一个城。

我们的准备工作有限、不完善和不完整。 他的准备是安全的。

我们不会走向一个完全取决于我们达到这个目标的能力的未知的未来。 我们走向神所证实的。

这座城有基础，因为建造者是神。

当地上的应许仍未完全

一些信徒以似乎未完成的祈祷达到生命的尽头。

他们可能曾为一个家人祈祷，但他们没有看到他的完全康复。 它们可能承担着另一代人将继续承担的部级负担。他们可能渴望在忠实地与疾病一起生活到死亡时得到治疗。

《希伯来书》并没有将这种信徒描述为自动失败。

“这些人都是在信心中死去的。”

信心的死亡并不意味着每个地上的问题都得到了回答。 这意味着死亡没有说服他们 神不值得信任

基督教的信心必须足够大 足以承载一个未完成的地上的故事。

如果我们的神学只允许在死前出现预期结果时才允许信心，那它就不能解释《希伯来书》11. 该章对逃出宝剑的信徒和被宝剑杀死的信徒予以表彰. 它缅怀那些被复活的死者和那些因为希望更好的复活而拒绝释放的人。

他们的地上的经历各不相同。 他们的最终希望是一样的。

证明神忠诚的最后证据并不是说，每一个地上的的应许都在我们所希望的时间表之内出现。 这是耶稣的复活 和永恒的未来 通过他。

因为基督活着，没有忠实的祈祷，没有牺牲，没有顺从的行为，也没有真理的后裔，即使我们没有看见它的果实。

超越眼前的地平线

“超越”一词带有本研究的中心运动。

信心超越了目前自然的视线

它相信可获得的信息数量之外。

它希望超出我们所选择的时间表。

它服从超越舒适的界限。

它的崇拜超越了可见的成就。

它的准备超出了别人的理解。

它承认了一个超越临时帐篷的未来。

最重要的是，信心超越了地上的的结果 走向神，他为一个更美好的家乡做准备。

超越生活并不意味着脱离现实。 意思是拒绝将现实降低到目前所能看到的地步。

现实是真实的，但不是完整的。

痛苦是真实的，但不是主权的。

延迟是真实的，但它并没有定义神。

帐篷是真实的，但城有地基。

坟墓是真实的，但耶稣复活了。

信心的四个行动

《希伯来书》11： 13给我们四个运动，信心通过这些运动响应应许。

他们看到应许远未兑现。 神启示他们的时候，他们的眼光比他们现在的情况大。

他们深信神的信实了**。 信心从可见的可能性转移到神的性格和能力。

他们被包住了 应许在实际存在之前就对精神产生了影响。

他们已经告白了 他们的言语，身份，方向，崇拜和服从开始与神所揭示的一致。

这些运动并不总是一次或一次以简单的顺序发生. 在漫长的等待季节中，我们可能需要再次看到，再次深信神的信实，再次拥抱，再次宣认。

信心无法维持在一个情感时刻。 它通过反复关注神的言语和性格而得到更新。

当恐惧缩小我们的视野时，我们再看一遍。

当延迟削弱说服力时，我们再次记得。

当失望放松我们的拥抱， 我们再次投降。

当临时情况改变我们的语言时，我们再次承认真相。

我们将永居其中，直到信心成真，直到我们进入神所预备的城。

核心真理一个更美好家乡的愿景必须比我们离开的家乡的拉力更强大。 我们最后的希望不是改善的帐篷 而是准备好的神之城 在那里，每一个应许 都会在耶稣基督中找到其最终的安全

省察内心

安静在神面前 · 诚实敞开 · 让神说话 01 每当顺服变得困难，哪个旧家乡、旧身份、旧习惯或旧关系就重新显得吸引？

02 我是否把一个可以回去的机会，误认为神准许我退后？

03 神正在塑造的生命异象，是否比我对那些蒙召离开之事的依恋更强？

04 我是否把神的应许缩减为地上的结果，还是把盼望锚定在复活与那更美的家乡？

05 一面以爱、智慧和正直履行目前责任，一面忠实作客旅，具体意味着什么？

宣告

我不回到神已经呼召我超越的事物中；我必忠实活在当下，渴望那更美的家乡，并继续走向那座由神经营建造的城。

最后的回应

一周挑战

接下来的七天，找出一个一直影响你语言的暂时处境。每天诚实说出真实状况，阅读“深入研读经文”中的一段，并宣告一项永不改变的、关于神的真理。随后采取一个属于你责任范围的实际顺服步骤，同时把自己无法控制的结果交托给神。

写下你拒绝使之成为永久结论的暂时性陈述：

写下将要掌管你回应的圣经真理：

写下你将采取的下一个忠实步骤：

结束祷告

主耶稣，你在起初、等候和成就之中始终信实。你看见整个旅程，而我们只看见面前的一步。求你赦免我们常用应许的距离衡量你的信实，让延迟听起来像拒绝，又让暂时的处境向我们的生命说出永久的话。

求你领我们走出由惧怕、失望、羞耻和未解问题所筑成的狭窄房间。使我们举目仰望你所说的话。教导我们分辨你的应许与自己的偏好，也分辨你的声音与焦虑的预言。赐我们勇气面对眼前的事实，却不让这些事实拥有超过你话语的权柄。

求你使我们满心确信，不是倚靠自己的力量，而是倚靠你的品格和能力。保守我们不去强迫那些必须交托给你时间的事。洁净我们的动机，纠正我们的方法，并在我们里面塑造能负责任承接每一个答案的品格。帮助我们预备属于自己责任的事，并交出只属于你的事。

求你医治我们家中的语言。救我们脱离定罪、放弃、控告和永久失败的话。教导我们在不否认痛苦的情况下宣认真理，在不妄自推测的情况下述说盼望，并建立一个让悔改、医治、智慧和恢复得以成长的氛围。

在答案尚未显明以前，求你悦纳我们的敬拜。我们赞美你，不是把赞美当作换取神迹的代价，而是因为你本为配得。在哀伤中，提醒我们复活；在软弱中，使你的恩典显为够用；在不确定中，安排我们下一个忠实的步骤；在延迟中，保守我们不回到你呼召我们离开的家乡。

赐我们信心，使我们从远处望见应许，深信你的信实，欢喜迎接你的话，并承认这现今的世界不是我们最终的家。帮助我们忠实住在帐棚里，同时等候那座由神经营建造的城。

我们把家庭、身体、呼召、关系、事工、尚未蒙应允的祷告和仍未完成的故事都交在你手中。愿我们生命的每一部分都降服在耶稣基督的主权之下。带领我们继续前行，直到信心变为眼见，进入你所预备的那更美家乡。

奉耶稣的名祷告，阿们。

深入研读经文

希伯来书10:32-39；希伯来书11:1-16、32-40；创世记12:1-9；创世记15:1-6；创世记17:1-8、15-22；创世记18:1-15；创世记21:1-7；罗马书4:1-25；哥林多后书4:7-18；腓立比书4:4-9；民数记13:25-33；民数记14:1-9；哈巴谷书2:1-4；哈巴谷书3:17-19；雅各书2:14-26；诗篇42篇；诗篇116篇。

来源说明

本研究根据Tampa Life Live 092讲道录音整理。标明“和合本”的经文引自1919年《圣经和合本》简体中文版。本研究为教学、个人默想、小组讨论和实际门徒训练而组织并扩展讲道内容。讲道中的例证作为牧养见证使用，不被视为独立的圣经权威。