SILENCED：第一部分

1 / 20 引言 仇敌所要的不仅是我们的失败，更是 我们的沉默

每一场战争都有其目的。军队争战并非只为制造混乱，而是为了夺取掌控权。同样，圣经向我们启示，撒但的攻击从不是随机的。他的攻击是有意图、有策略的，目标是阻止神的旨意在我们生命中成就。我们往往只专注于眼前可见的争战，但仇敌所争夺的，通常远比我们所面对的处境更深层。他所争夺的，是我们对现实的认知，以及我们信心的宣告。如果他能掌控我们所看见的，并使我们所说的沉默下来，他就已经对我们的生活方式取得了极大的影响力。

这个真理在马太福音12章22节中得到了生动的说明，经文向我们介绍了一个人，他的光景远比一般的身体疾病更为严重。

“当下，有人将一个被鬼附着、又瞎又哑的人带到耶稣那里，耶稣就医治他，甚至那哑巴又能说话，又能看见。”

马太福音 12:22, 和合本

乍看之下，这似乎只是耶稣众多神迹中的一个。但当我们仔细察看，便会发现其中蕴含着一幅令人震撼的属灵图画。这个人所受的困扰并非只有一样。他被鬼附着、眼睛失明，又无法说话。他所受的捆绑影响了他生命的每一个层面。他的灵被压制，他的视力消失，他的声音也被夺去。仇敌所攻击的不只是他生命中的某一个层面，而是企图夺去他迈向自由的每一种能力。

这样的模式从未改变。撒但如今仍然企图在灵里捆绑人，使人对神的真理视而不见，并使人的见证归于沉默。他深知，一个看不见神应许的信徒，最终也会停止宣告神的应许。当异象消失，宣告也随之消逝。信心开始衰弱，盼望逐渐黯淡，孤立便成为自然而然的结果。

这解释了为何许多真诚的信徒会发现自己陷入某些季节，不再带着信心祷告，不再带着喜乐敬拜，也不再对自己的处境说出信心的话语。他们未必是不再相信神，而是在人生的旅途中，逐渐失去了看见神作为的能力。属灵的视野一旦被蒙蔽，仇敌便迅速攻击我们的口。我们不再宣告神的应许，反而开始重复自己的惧怕。我们不再说出盼望，反而反复述说灰心。我们不再宣告得胜，反而默默接受失败。纵观整本圣经，我们的异象与我们的声音是密不可分的。我们所说的话，取决于我们心里所充满的；而我们的心，则是被我们所持续注目的事物所塑造。这就是为何保罗祷告求神使信徒心中的眼睛被光照（以弗所书1:18），也是为何耶稣一再呼召人拥有真正看见的眼睛和真正听见的耳朵。属灵的视野，总是先于属灵的信心。

然而，马太福音12章的美丽之处，并不仅仅在于描述这人所受的捆绑，而在于他遇见耶稣之后所发生的事。就在那一刻，耶稣将地狱所夺去的一切都归还给他。那位开启瞎眼的救主，同样开启了哑口的嘴。直到这人重新能看见、也能说话，这神迹才算完全。耶稣不只是除去他所受的压制，更是恢复了他作见证的能力。这同样的工作至今仍在继续。基督仍然开启瞎眼，仍然修复破碎的生命，仍然向那些被羞愧、惧怕、瘾癖、失望或失败所困的人赐下盼望。最重要的是，祂仍然将声音归还给祂所救赎的百姓。每一个见证、每一次信心的祷告、每一次宣扬神美善的话语，都证明仇敌又打了一场败仗。

在我们研读这一课的过程中，我们将会发现，最大的得胜并不仅仅是在挣扎中存活下来，而是重新获得属灵的视野去认出神的手，找到勇气去宣告祂的应许，并且成为不但自己经历自由，也带领他人来到耶稣面前的信徒。正如马太福音12章中有人将那人带到基督面前，神也呼召我们成为帮助他人重寻异象、重寻声音、并最终重寻得胜的人。

2 / 20 仇敌的三重策略：捆绑心灵、蒙蔽双 眼、使声音沉默

马太将一个立刻吸引我们注意的人物介绍给我们。在短短一节经文中，描述了三种不同形式的捆绑。他被鬼附着、眼睛失明，又不能说话。这些并非三个互不相关的问题，而是更深层属灵捆锁的三个症状。仇敌掌控了他的灵，夺去了他的视力，也除去了他的声音。他整个人生都被他自己无法胜过的势力所囚禁。虽然这神迹记录的是一次从鬼魔压制中实际得释放的事件，但它同时也揭示了贯穿整本圣经的一种模式。撒但始终企图攻击整个人。他很少满足于只影响我们生命中的某一个层面。他的目标是造成属灵的瘫痪。如果他能使我们看不清楚、说不出信心的话，他就大大限制了我们照神旨意行事的能力。

这人光景的第一部分，是被鬼附着。无论我们是从历史角度阅读这段经文，还是将其属灵原则应用在自己的生命中，所学的功课都是一样的：任何形式的捆绑，都始于我们将原本属于神的地土拱手让出。虽然不是每一位信徒都被鬼附着，但每一位信徒都身处属灵的争战之中。保罗提醒我们，

“因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。”

以弗所书 6:12, 和合本

我们的争战归根究底是属灵的。仇敌企图影响我们的思想、我们的情感、我们的欲望，以及我们对神话语的信心。他最大的胜利，往往早在外在的罪显露之前就已经赢得。这些胜利始于我们的心逐渐偏离对基督完全的倚靠。

第二个攻击，针对的是这人的视力。他的失明不仅是身体上的残缺，更成为属灵失明的写照。纵观整本圣经，看见常常代表着明白。当人们无法领悟神的作为时，圣经便形容他们是瞎眼的。耶稣一再责备那些拥有肉眼视力，却缺乏属灵洞察力的宗教领袖。

保罗在写给哥林多教会的书信中，阐明了同样的原则。

“此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们……”

哥林多后书 4:4, 和合本

请注意，撒但所蒙蔽的不仅是眼睛，更是心思。在他能够掌控我们的行动之前，他会先企图扭曲我们的认知。一个被蒙蔽的信徒，会开始用惧怕而非信心来解读每一个处境。每一次延迟都被当作被遗弃，每一次试炼都显得永无止境，每一个未蒙应允的祷告都成了神已经忘记他们的证据。他们的处境比神的应许更加响亮。

这解释了为何属灵的视野如此重要。信心并非产生于顺境，而是产生于透过神的应许来看待生命。亚伯拉罕能够超越自己的老迈，是因为他看见了神的应许。摩西能够忍受在埃及的艰难，是因为他看见了那不能看见的主（希伯来书11:27）。以利沙在敌军重重围困之中仍能镇定自若，是因为他的眼目定睛在天上更大的军队之上（列王纪下6:16-17）。纵观整本圣经，神的百姓总是照着他们属灵所看见的而活，而不是照着表面所显出的光景而活。

最后的攻击，针对的是这人的声音。一旦他的视力消失，他说话的能力也随之消失。这绝非偶然。圣经一贯将我们的口与我们的信心联系在一起。耶稣教导说，

“心里所充满的，口里就说出来。”

马太福音 12:34, 和合本

心里所充满的，最终都会从口中流露出来。当信心充满心怀，盼望便随之说出；当惧怕主宰心怀，惧怕便成了我们的宣告。这就是为何撒但如此激烈地争夺我们的话语。他深知，沉默往往能达成公开悖逆所无法达成的目的。

许多信徒并非公然否认基督，他们只是不再言语。他们不再带着期待祷告，不再见证神的美善，不再用神所成就的事去鼓励别人。他们的敬拜变得越来越安静，他们的祷告变得越来越简短，他们的信心也在不知不觉中逐渐消逝。仇敌深知，一个沉默的信徒往往也是一个孤立的信徒，而孤立正是他最有力的武器之一。正如提斯代尔牧师所观察到的，撒但要的不只是我们经历挣扎，他更要我们在沉默中挣扎，因为沉默会造成孤立，而孤立会使捆绑越发加深。

然而，这段经文同时也向我们启示了耶稣事工中一个令人惊叹的真理。基督并没有只医治这人光景中的某一部分，而是彻底处理了整个问题。当耶稣除去属灵的捆绑，失明便消失，声音也随之恢复。得释放同时恢复了视力与见证。这神迹之所以完全，是因为这人如今能看见他从未看见过的，也能宣告他从未能说出的话。

这位同一位救主，至今仍以同样的方式作工。祂不只是赦免我们的罪，却任凭我们仍被惧怕所困；祂开启我们属灵的眼睛，使我们能认出祂的信实；祂恢复我们的声音，使我们能宣扬祂的美善。每一个见证，都证明仇敌又失去了一块地土。每一次信心的祷告，都宣告基督仍然大过一切锁链、一切谎言，以及黑暗的一切诡计。

这第一部分为我们余下的整个学习奠定了一个根基性的真理：仇敌企图捆绑我们的心灵、蒙蔽我们的视野、使我们的声音沉默，但耶稣却能将这三者全然恢复。

撒但带来捆锁的地方，基督带来自由。

撒但带来蒙蔽的地方，基督带来启示。

撒但带来沉默的地方，基督兴起荣耀神的见证。

3 / 20 不说出口的捆绑，就无法破除

提斯代尔牧师在信息中所说的一句话，令人特别难忘：

不说出口的，就无法破除。

这是一句简单的话，却揭示了仇敌最古老、也最有效的策略之一。撒但深知，只要我们的挣扎仍然隐藏在惧怕、羞愧或骄傲的背后，它们就极不可能被神医治的大能所面对。他的目标不仅是引诱我们犯罪，更是要说服我们，必须独自与自己的罪争战。

这正是我们在马太福音12章那人身上所看见的。他无法说话，不仅是身体上的限制，更成为属灵孤立的写照。他无法解释自己的痛苦，无法开口求助，也无法见证盼望。他被困在一座无人能完全理解的监牢里。他的沉默，成了他捆绑的一部分。

今天，许多信徒也经历着类似的挣扎。他们忠心地参加聚会，唱着诗歌，在团契中面带微笑，内心却承受着无人知晓的深深伤痛。他们学会了躲在表象之后。在别人眼中一切都好，内心却早已疲惫不堪、灰心丧志，独自与他们相信无人能理解的争战搏斗。

仇敌喜爱这种孤立，因为隐秘往往成为捆绑滋长的土壤。罪在黑暗中成熟，惧怕在从未受到挑战时愈发强大，羞愧在从未被带到光中时不断增长。原本只是个人的挣扎，最终可能变成监牢，因为沉默给了它滋长的空间。

这就是为何雅各给教会一道命令，这命令令我们的血气感到不安。

“你们要彼此认罪，互相代求，使你们可以得医治。”

雅各书 5:16, 和合本

请注意，雅各并不只是叫信徒祷告，他将认罪放在得医治之前。这个次序意义深远。神对教会的设计，从来都不是一群假装毫无软弱的完美之人的聚集，而是一个蒙救赎之人彼此帮助、彼此成全的大家庭。这节经文常常被误解。雅各并非在教导公开羞辱，或是不加分辨地暴露个人隐私。圣经从未鼓励轻率的坦露。相反，雅各所教导的，是可信赖的属灵关系的重要性，在这样的关系中，诚实能带来祷告、彼此督责与恢复。认罪并不是向所有人宣告我们的失败，而是拒绝让羞愧使我们与神为医治我们而安排在我们生命中的人隔绝开来。

提斯代尔牧师谈到了许多教会都在挣扎的一个问题。我们常常希望神能私下医治我们，却不让任何人知道我们正在受伤。我们的祷告有时变成：主啊，求你更新我，但不要让人看出来；求你释放我，但不要让任何人知道我一直在与什么争战。然而圣经一再显明，神往往透过群体来作工。医治流动的地方，是有谦卑的地方；而谦卑，需要诚实。

认罪的反面是假装。假装或许能保住我们的形象，却很少能带来真正的改变。纵观四福音，那些经历最大神迹的人，往往正是愿意承认自己需要的人。瞎眼的巴底买公开呼求怜悯；患血漏的妇人在摸了耶稣的衣裳边之后，承认了所发生的事；浪子在父亲面前承认了自己的罪。他们没有一个人是靠保全名声而得医治，而是靠着将自己的破碎带到恩典的面前而得医治。

然而，宗教领袖们往往选择了相反的道路。他们小心翼翼地维持着公义的外表，同时抵挡那位真正能医治他们的主。骄傲蒙蔽他们的程度，远超疾病对那些来到耶稣面前的贫穷破碎之人的蒙蔽。他们最大的阻碍，不是无知，而是不肯承认自己的需要。

这至今仍是现代教会所面临的最大危险之一。我们可能变得非常擅长营造属灵健康的外表，内心却默默承受着不断塑造我们思想、人际关系与抉择的伤痛。我们或许能让别人相信一切都在掌控之中，私下却与惧怕、苦毒、瘾癖、焦虑、不饶恕或灰心搏斗。外表也许能骗过人，却永远骗不过神。

大卫在自己失败之后深刻明白这一点。有好几个月的时间，他对自己的罪保持沉默。在诗篇32篇中，他描述了这种沉默对他所造成的影响。

“我闭口不认罪的时候，因终日唉哼而骨头枯干。”

诗篇 32:3, 和合本

请注意，大卫的沉默并没有保护他，反而吞噬了他。他独自背负的时间越久，重担就越沉重。唯有当他在神面前承认自己的罪，赦免与恢复才开始流淌。

这个原则不仅适用于罪的认罪，许多信徒对悲伤、失望、试探、惧怕或情感耗竭也保持沉默。他们以为成熟就意味着永远不承认软弱。然而保罗却活出了截然不同的榜样。他公开谈论自己的患难、自己的软弱，甚至自己的“肉中刺”。他的坦诚并没有削弱他的事工，反而彰显了神的恩典。

教会应当是这世上最安全的地方，让破碎的人可以在此开始得医治。这并不意味着我们纵容罪，或忽视圣洁。而是意味着我们明白定罪与恢复之间的分别。提斯代尔牧师提醒会众，认罪不是弹药，而是一份携手同行的邀请，这样的区分说得极为精辟。当信徒将别人的认罪拿来当作闲话或论断的材料时，他们就违背了神设立圣经中群体生活的初衷。但当认罪被怜悯、祷告和彼此督责所迎接，医治便由此开始。归根究底，撒但要我们相信，我们的挣扎是独一无二的，若别人知道真相，绝不会有人理解。福音所宣告的却恰恰相反。基督建立祂的教会，正是要成为一个恩典胜过羞愧、真理在爱中被诉说、破碎的人彼此帮助走向完全的地方。

马太福音12章中的那人无法为自己说话，却有人用行动为他发声，将他带到耶稣面前。这正是基督身体的美丽之处。总有一些季节，我们自己的信心显得软弱，我们自己的话语似乎消失，我们自己的视野变得模糊。在那样的时刻，神常常会在我们身边安排忠心的弟兄姊妹，替我们相信直到我们能重新相信，替我们祷告直到我们能重新祷告，并提醒我们，凡终于被带到光中的，就不必再留在锁链之中。

4 / 20 我们从未被造成要独自行走

马太的记载中，最微小的细节之一，同时也是最重要的细节之一。早在耶稣行神迹之前，马太便记下了这简单的几个字：

“当下，有人将一个被鬼附着、又瞎又哑的人带到耶稣那里……”

马太福音 12:22, 和合本

这人并非独自来到耶稣面前，而是有人将他带来。

这短短一句话，彻底改变了我们看待这神迹的角度。在这瞎眼的人能够看见之前，必须先有人替他看见；在这哑巴能够开口求助之前，必须先有人用行动替他发声；在这被捆绑的人能够走进自由之前，必须先有人愿意打断自己的生活，将他背负到基督的面前。

这向我们启示了神为祂的教会所定下的一个最伟大的设计：祂常常使用人，作为引领他人来到耶稣面前的桥梁。

西方文化推崇独立自主，我们钦佩那些能够独自克服一切困难的人，常常将坚强定义为无需依靠任何人。然而，神的国度所教导的却截然不同。属灵的成熟，并非以我们对他人依赖的多少来衡量，而是以我们在基督身体中忠心生活的程度来衡量。

保罗在哥林多前书12章中，将教会描述为一个身体。每一个肢体都彼此依赖。眼睛若离开身体便无法运作，手也不能自称无用。即便是最坚强的信徒，终究也会遇到需要别人的鼓励、智慧、祷告或信心的时刻。这解释了为何孤立是撒但最喜爱的武器之一。在毁灭一个信徒之前，他通常会先使这人与群体分离。他使人相信没有人能理解、没有人在乎，或者自己的挣扎太过难堪，无法与人分享。于是这人渐渐从团契中退出，不再寻求代祷，与属灵的权柄失去联系，最终开始独自背负那本不应独自承受的重担。彼得警戒我们说，

“务要谨守，警醒。因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。” 彼得前书 5:8, 和合本

请注意，狮子极少攻击兽群的中心，它们专挑落单的猎物下手。分离会增加脆弱性。属灵上的道理也是一样。独自行走的信徒，比起被敬虔关系环绕的信徒，更容易成为攻击的目标。

这就是为何提斯代尔牧师强调，总有一些季节，我们只是需要有人牵起我们的手说：“我们一起去见耶稣吧。”总有一些时刻，我们自己的信心感到疲惫，我们的视野变得模糊，我们的话语也变得无力。在这样的季节里，神常常会差派忠心的信徒，拒绝让我们独自受苦。他们或许无法解决我们的问题，却能将我们带到那位能够解决问题的主面前。

纵观整本圣经，神一些最伟大的神迹，正是因为有人愿意背负另一个人而成就的。

马可福音2章中的那个瘫子，因着自己的病况，以及围满屋子的人群，无法靠近耶稣。四个朋友不肯接受失败，他们爬上屋顶，拆开一部分屋顶，将朋友直接缒到耶稣面前。这神迹早在耶稣对这人说出医治的话

之前，就已经开始。它始于四个普通人下定决心，绝不容许他们所爱的人被隔绝在基督的同在之外。在以色列与亚玛力人争战之时，摩西需要亚伦和户珥扶住他的手（出埃及记17:8-13）。当摩西独自站立时，他的力量便渐渐衰竭；当有人扶持他时，胜利便重新临到。即便是以色列最伟大的领袖，也需要忠心的人站在他身边。

保罗也深明此理。虽然他身为使徒，却时常提到那些坚固他的同工。当别人质疑他悔改的真实性时，巴拿巴鼓励了他；西拉在监牢中与他一同敬拜；提摩太使他的心灵得着复苏；路加在许多人离弃他时仍然忠心相伴。新约圣经从未将基督信仰呈现为一条孤单的道路。

所罗门将这一切总结得极为精辟：

“两个人总比一个人好，因为二人劳碌同得美好的果效。若是跌倒，这人可以扶起他的同伴 ……三股合成的绳子不容易折断。”

传道书 4:9-12, 和合本

所罗门的智慧不仅是实用的，更是深具属灵意义的。神设计我们，是要在软弱的季节里彼此扶持、彼此背负。我们都会经历自己的力量不足的时刻，而在那样的时刻，另一位信徒的信心可以成为支撑我们站立的力量，直到我们自己的力量重新得着更新。

这个真理也重新塑造了我们对事工的看法。许多人以为事工只属于牧师、布道家或宣教士。然而马太福音 12章提醒我们，那些将这人带到耶稣面前、未被留下姓名的人，与这神迹本身同样真实地参与了这神迹。他们的名字从未被记录下来，他们也从未获得公众的认可，然而天上却记念他们的怜悯之心。有时候，我们一生中最伟大的事工，仅仅是拒绝让某个人独自争战。

我们或许永远不会向千万人传讲信息，但我们可以与一位受伤的朋友一同祷告。我们或许永远不会站在讲台之上，但我们可以坐在一个背负着难以承受之悲伤的人身边。我们或许永远行不出神迹，但我们可以忠心地将人带到那位行神迹之主的面前。

提斯代尔牧师以一句有力的提醒向教会发出挑战：我们被圣灵充满，并不仅仅是为了让我们自己享受神的同在，更是被赋予能力，去帮助他人经历祂的拯救。我们所拥有的每一个见证、神赐给我们的每一次得胜，以及我们从自己的试炼中所学到的每一个功课，都能成为神使用来坚固他人信心的工具。这也应当塑造我们评估身边最亲密关系的方式。健康的友谊不仅仅是使人愉快，更具有属灵的方向性。与我们最亲近的人，应当持续地带领我们走向基督，而非远离基督。他们应当鼓励祷告而非妥协，鼓励信心而非惧怕，鼓励悔改而非借口，鼓励盼望而非绝望。

这段经文最实际的应用之一，就是一个简单的问题：我们正在把谁带到耶稣面前？

我们每一个人都认识某个属灵眼目已经变得昏暗的人，某个因失望、羞愧、惧怕、瘾癖、悲伤或灰心而声音被消音的人。他们或许已经不知道该如何祷告，甚至不再相信自由是可能的。但也许神将我们安排在他们的生命中，正是为了这个目的。就像马太福音12章那些未被留名的人一样，我们也有这份荣幸，可以牵起某人的手说：“跟我来，我们一起去见耶稣。”

当教会成为一群持续彼此背负、彼此带入基督同在的信徒群体时，教会便实现了她最伟大的使命。我们并 非袖手旁观、看着别人挣扎的观众，而是神救赎工作的同工，我们相信，直到耶稣说出最后的话之前，任 何一个人的故事都尚未结束。

5 / 20 教会不是博物馆，而是恢复之地

耶稣在加利利各处传道服事的时候，有一个真理变得无比清楚：破碎的人总是被祂所吸引。麻风病人前来，瞎眼的人呼喊，税吏寻求与祂来往，声名狼藉的妇人在祂的同在中寻见盼望，父母将患病的孩子抱到祂面前。就连那些被社会视为无可挽回的人，也发现自己被基督所接纳。

这不应使我们感到惊讶，因为耶稣自己曾宣告，

“康健的人用不着医生，有病的人才用得着……我来本不是召义人，乃是召罪人。”

马太福音 9:12-13, 和合本

医生不会靠医治健康的人来建立他的诊所，他的目的是要医治那些受伤的人。同样，基督建立祂的教会，并非作为完美之人的展示橱窗，而是作为一个让破碎的生命可以遇见改变生命之恩典的地方。这个真理在马太福音12章中得到了美丽的印证。那些将被鬼附、眼瞎、口哑之人带到耶稣面前的人，并不在意外在的观感，也不担心情况会变得多么令人尴尬。他们单纯明白，只要能将他带到耶稣面前，医治就有可能发生。他们所看重的，是恢复，而不是名声。

遗憾的是，人的本性常常将我们拉向相反的方向。我们天生更喜欢那种隐藏软弱、彰显力量的环境。我们变得非常擅长营造光鲜的外表，内心却默默背负着沉重的担子。一个人完全可能忠心地参加聚会，在敬拜中举起双手，微笑着与人问候，内心却感到彻底的孤独，因为没有人知道他内心正在经历的争战。危险之处在于，外表可能制造出健康的假象，却阻碍了真正的医治。

纵观四福音，耶稣一再面对法利赛人身上的这种倾向。他们精通外在的义，却忽略了自己内心的光景。祂对他们说，

“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头和一切的污秽。”

马太福音 23:27, 和合本

耶稣所谴责的并非洁净或圣洁本身，祂所揭露的，是过于看重外表、而非改变的危险。若我们不愿让基督处理内心更深层的问题，外在的宗教就可能掩盖内在的捆绑。

这就是为何提斯代尔牧师在信息中说出这样一句深刻的话：“教会不是博物馆。”博物馆的存在，是为了保存已经存在的东西。博物馆里面什么都不会改变，一切都始终保持原样。但教会从来不是为了保存破碎而存在的。教会存在的目的，是要看见生命被耶稣基督的大能所改变。

这样的改变，需要恩典与真理同时运作的氛围。没有真理的恩典，会纵容罪而非面对罪；没有恩典的真理，会伤害人而非恢复人。耶稣完美地活出了这两者。

约翰这样描述祂：

6 / 20 “道成了肉身，住在我们中间……充充满满地有恩典有真理。”

约翰福音 1:14, 和合本

请注意，耶稣从未牺牲其中任何一方。祂太爱人了，不忍让人继续被捆绑；但祂也太爱人了，不愿在没有赐下盼望的情况下定人的罪。

在那个行淫时被拿的妇人的故事中，我们美丽地看见了这种平衡。耶稣拒绝定她的罪，却也没有纵容她的罪。在使她的控告者哑口无言之后，祂只是说，

“我也不定你的罪。去吧，从此不要再犯罪了！”

约翰福音 8:11, 和合本

恩典恢复了她的尊严，真理引导了她的未来。

这也必须成为地方教会的文化。

当有人承认自己的失败时，我们的第一反应绝不应该是闲言闲语，绝不应该是猜疑，也绝不应该借着指出别人的软弱来抬高自己。相反，我们的回应应当与基督一样：施与怜悯，同时引导他们走向改变。这正是为何雅各将认罪与祷告联系在一起，而不是将认罪与定罪联系在一起。诚实的目的不是羞辱，诚实的目的是医治。

遗憾的是，许多信徒仍然被困住，因为他们害怕其他基督徒的反应，胜过信靠神的怜悯。他们以为，若别人知道自己的挣扎，就会遭到拒绝。这样的惧怕虽然可以理解，却也显明了为何每一个健康的教会都必须刻意培养一种恢复的文化。

保罗教导加拉太教会，

“弟兄们，若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人就当用温柔的心把他挽回过来。”

加拉太书 6:1, 和合本

请注意保罗所用的字眼。他没有说使他难堪，没有说揭露他，也没有说抛弃他。

他说的是，挽回他。

“挽回”这个词背后的希腊文含义，常被用来描述将断裂的骨头重新接回原位。这是一项需要小心谨慎的工作，需要耐心，或许还会带来不适，但目标永远是医治，绝不是毁坏。

这正是耶稣在马太福音12章中所做的。祂没有公开羞辱这个被鬼附的人，也没有当着众人的面盘问他。祂只是单纯地释放了被捆绑的，恢复了破碎的，并将仇敌所夺去的归还给这人。这神迹成了基督怜悯的见证，而不是这人羞愧的见证。

这向我们每一个人提出了一个重要的问题：我们正在成为一个怎样的教会？

我们是一个让人觉得必须隐藏，直到自己一切都井井有条才能出现的群体吗？还是一个让人可以诚实地说 “我正在挣扎”，并确知自己将会被祷告、鼓励、督责与盼望所迎接的大家庭？

最健康的教会，并不是破碎之人最少的教会，而是破碎之人不断藉着耶稣基督的大能变得完全的教会。当这样的事发生时，教会便实现了神所赐予的使命。教会不再只是一群人聚集参加聚会的地方，而真正成为基督所定意的样子：一个被掳的得自由、瞎眼的重见光明、沉默的重寻见证的地方，一个每一个被恢复的生命都成为耶稣仍在医治、仍在拯救、仍在改变的活见证的地方。

7 / 20 蒙救赎的人必须重寻声音

马太福音12章中最美丽的时刻之一，发生在耶稣赶出污鬼之后。马太并没有只是告诉我们这人得了释放，他告诉我们“那哑巴又能说话，又能看见”。耶稣同时恢复了他的视力与他的声音。直到这人能够再一次宣告神在他生命中所做的事，这神迹才算完全。

这个细节意义重大，因为纵观整本圣经，神始终渴望拥有一群会发声的百姓。祂的百姓从未被形容为沉默的旁观者，而是敬拜者、见证人、宣告者，以及祂美善的传扬者。他们的口成为器皿，藉此神的荣耀得以彰显给全世界。

仇敌深知这个原则，这就是为何他如此激烈地攻击我们的见证。如果他无法阻止我们领受神的恩典，他就会设法阻止我们谈论这恩典。他深知，一个被分享出来的见证，有能力唤醒他人心中的信心。一个人的救赎故事，能成为另一个人相信神也能为他成就同样之事的理由。

这正是为何诗人宣告，

“愿耶和华的赎民说这话，就是他从敌人手中所救赎的。”

诗篇 107:2, 和合本

请注意这命令。诗篇并不只是说蒙救赎的人应当存在，而是说他们应当说这话。救赎从来不是要保持隐秘的。神拯救的作为，理当被传扬。

诗篇107篇一再重复同样的模式。人们发现自己身处绝境。有人在旷野飘流，有人坐在黑暗和死荫之中，有人因自己的愚昧而受苦，有人被卷入自己无法掌控的风暴。然而每一段都到达同一个转折点： “于是，他们在苦难中哀求耶和华，他从他们的祸患中搭救他们。”

诗篇 107:6, 13, 19, 28, 和合本

在每一次拯救之后，都随之而来一个赞美的邀请。

这样的模式是刻意的。神施行拯救，为要使祂的百姓宣告祂的信实。每一个见证，都成为祂怜悯的又一个见证人。

提斯代尔牧师强调，我们许多人误解了“说这话”的意思。我们常常将其简化为说：“是的，我得救了。 ”这固然是真的，但诗篇107篇呼召我们进入更丰富的境地。蒙救赎的人被邀请去述说这个故事。他们说：“我曾迷失，但祂寻回了我；我曾破碎，但祂恢复了我；我曾被捆绑，但祂释放了我；我曾飘流，但祂领我回家。”

纵观整本新约，见证成为神扩展祂国度的主要方法之一。

当耶稣医治那被群鬼所附的人时，这人恳求要跟随耶稣同行。耶稣拒绝了他的请求，反而给了他一项使命。

“回家去，到你的亲属那里，将主为你所做的是何等大的事，是怎样怜悯你，都告诉他们。” 马可福音 5:19, 和合本

第一位向低加波利传福音的宣教士，并非受过训练的神学家，而是一个生命被彻底改变的人。他的可信度，不是来自正规的教育，而是来自他与耶稣之间真实的经历。

同样，当宗教领袖命令彼得和约翰停止传讲基督时，他们回答说，

“我们所看见所听见的，不能不说。”

使徒行传 4:20, 和合本

真正遇见耶稣的人，自然会产生一个拒绝保持沉默的见证。

这就是为何仇敌不断攻击我们的声音。他深知，沉默有利于黑暗。一个沉默的教会，或许仍然每个主日聚集，却失去了她对世界最大的影响力之一。当信徒不再谈论神的信实，下一代便开始以为神迹只属于圣经的时代。

然而每一个见证都在宣告相反的事实。

每一次医治都提醒我们，耶稣仍在医治。

每一段被恢复的婚姻都提醒我们，耶稣仍在恢复。

每一个被打破的瘾癖都提醒我们，耶稣仍在施行拯救。

每一个被改变的生命都提醒我们，耶稣仍在使万事更新。

在讲道中，提斯代尔牧师邀请会众公开见证神在他们生命中所做的事。其中一个见证，来自一位牧师，他公开分享自己曾经陷在可卡因瘾癖之中，却因着神的恩典而被彻底改变。他愿意开口述说，所成就的不仅是讲述自己的故事，更是拆毁了仇敌的叙事。撒但企图使之成为他一生标签的东西，如今却成了救赎的见证。

这说明了一个深刻的属灵原则。撒但总是要我们的失败成为我们的身份，神却总是要祂的恩典成为我们的身份。

仇敌说：“你就是你的瘾癖。”

耶稣说：“你是蒙救赎的。”

仇敌说：“你就是你最糟糕的错误。”

耶稣说：“你是新造的人。”

仇敌说：“你的故事以失败告终。”

8 / 20 耶稣说：“你的见证才刚刚开始。”

保罗明白这样的改变，他写道，

“若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。”

哥林多后书 5:17, 和合本

请注意，保罗并没有说我们的过去从未发生过，而是宣告我们的过去不再定义我们是谁。救赎重写了我们的身份，却并不抹去神恩典的凭据。

这就是为何见证在属灵争战中是如此有力的一件兵器。启示录揭示，信徒是这样胜过撒但的， “是因羔羊的血和自己所见证的道。”

启示录 12:11, 和合本

宝血为我们买赎了胜利，而我们的见证则向世界宣告这胜利。

每一次我们向人述说基督在我们生命中所做的事，我们就从仇敌手中夺回了一次利用羞愧攻击我们的机会。曾经使人难堪的，如今使人敬拜；曾经代表失败的，如今宣告神的得胜。

蒙救赎的人，并不是被呼召安静地活在神国度的角落里，而是被呼召成为祂怜悯的活见证。我们的见证提醒疲惫的信徒，盼望依然存在；它坚固那些正在经历与神已带领我们走过的类似争战的人；它引导未信之人认识那位能为他们成就祂已为我们成就之事的救主。

马太福音12章中的那人所恢复的，不仅是说话的能力，更是他的人生目的。曾经沉默的口，如今能够荣耀神；曾经被捆绑辖制的声音，如今宣告自由。

那位开启他口的同一位基督，如今依然开启我们的口，呼召每一位蒙救赎的信徒满有把握地宣告： “主已经救赎我脱离仇敌的手，我必不再沉默。”

9 / 20 救赎尚未完全，直到仇敌失去他的叙 事权

提斯代尔牧师信息中最有力的宣告之一，就是救赎尚未完全，直到仇敌同时失去他的辖制与他的叙事权。这个真理远远超出马太福音12章中所记载的那次实际神迹，揭露了撒但最隐秘的武器之一。通常，仇敌早已对一个人的生命失去权柄，他却仍然企图掌控这人对自己所相信的故事。他深知，即便他无法再将某人捆绑，他仍然可能使这人继续活得像是仍被捆绑一样。他透过羞愧、定罪与痛苦的记忆，企图说服信徒，相信自己永远被自己最糟糕的决定所定义，而不是被神救赎的恩典所定义。救赎的神迹，不仅打破锁链，也重写身份。

从圣经最开始，我们便看见这个策略在运作。当亚当和夏娃在伊甸园犯罪之后，他们立刻躲避神的面。在罪进入世界之前，他们毫无惧怕、毫无羞愧地与他们的创造主坦然同行；然而罪进入之后，他们却相信自己已经变成不再属于祂同在的人。神的性情丝毫未变，但他们所相信的故事却全然改变了。羞愧使他们选择躲藏，而不是奔向那位能够恢复他们的主。自那一刻起，撒但便持续使用同样的手法。他低声细语，说失败已经永久地改变了我们的身份，说我们的过犯太大而无法胜过，说我们的过去将永远定义我们的将来。然而福音所宣告的，始终恰恰相反。

彼得的一生，美丽地印证了这个真理。就在他信心满满地宣告自己绝不会否认耶稣之后短短几个小时，他在耶稣被钉十字架之前三次不认主。他失败的重担压得他喘不过气来，圣经告诉我们，彼得出去痛哭。他大可以相信自己的事工还未真正开始便已经结束。仇敌无疑想要彼得相信，他已经不再配得跟随基督，更遑论带领祂的教会。然而复活之后，耶稣特意去寻找彼得。站在加利利海边，耶稣并没有先重提彼得的失败，而是一再问他：“你爱我吗？”（约翰福音21:15-17）。每问一次，耶稣就恢复一分羞愧企图摧毁的东西。随后祂交托彼得一项使命：“喂养我的羊。”基督不仅仅赦免了彼得，更恢复了他的呼召。仇敌的叙事说彼得已被取消资格，耶稣却宣告彼得仍然带着使命。

这样的模式贯穿整本圣经。亚伯兰成了亚伯拉罕，雅各成了以色列，西门成了彼得，扫罗成了保罗。神一再证明，祂不受一个人过去的限制，祂最擅长的，就是为那些将生命交托给祂的人赐下新的身份。这些人当中没有一个拥有完美无瑕的历史，他们都曾犯错、经历失败、背负遗憾，然而神的恩典胜过他们过去的每一个篇章。救赎从不忽视我们曾经的过往，却也绝不容许我们的过去决定我们将往何处去。或许没有人比使徒保罗更明白这一点。悔改归主之前，保罗曾疯狂地逼迫教会，他将信徒下在监里，也赞同司提反被处死。按人的一切标准来看，他的过去理应永久地取消他事奉的资格。然而多年之后，保罗满有把握地写道：“然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的”（哥林多前书15:10）。请注意他没有说什么。他没有说：“我是我的失败所造成的样子”，也没有说：“我是别人记忆中的样子。”他的身份不再根植于他的历史，而是根植于神的恩典。怜悯已经胜过了记忆，神的呼召也已经大过了他的过犯。这就是为何启示录宣告，信徒是“因羔羊的血和自己所见证的道”胜过撒但的（启示录12:11）。耶稣的宝血，在神面前胜过撒但的控告；我们的见证，则在世人面前胜过撒但的叙事。每一次我们公开宣告基督在我们生命中所做的事，我们就从仇敌手中夺走了一件兵器。见证不是自我宣传，而是公开宣告神的恩典大过罪、失败、瘾癖、惧怕或羞愧。它提醒我们，我们的身份不再由我们曾经的过往所决定，而是由那位救赎我们的主所决定。

提斯代尔牧师鼓励那些经历过神改变大能的人公开谈论祂的美善，藉此美丽地阐明了这个原则。他解释道，每一个见证都为正在寻找回家之路的人留下一路的“面包屑”。一个正在与瘾癖搏斗的人，听见另一位信徒的见证，便发现自由是可能的；一个正在与抑郁争战的人，听见神如何恢复另一个人的喜乐，便重新开始相信；一段破碎的婚姻，在听闻另一对夫妻恢复的故事之后，重新寻见盼望。见证所成就的，远不止于纪念过去，它更为他人的将来建造信心。

仇敌深知见证的能力，这就是为何他不断催促信徒保持沉默。羞愧说：“别告诉任何人神曾带你脱离什么。 ”惧怕低语：“如果人们知道你的过去，就绝不会再尊重你。”骄傲则怂恿我们保护自己的形象，而不是彰显神的怜悯。然而纵观整本圣经，神的百姓始终选择坦诚而非隐秘。大卫诚实地写下自己的失败，彼得在不认主之后仍大胆传道，保罗一再向众教会提醒神曾将他从怎样的生活中拯救出来。他们没有一个人是在夸耀自己的罪，却都在夸耀神的恩典。

马太福音12章中的那人，离开时所带着的故事，无疑与他来到耶稣面前时所带着的故事截然不同。他不再被失明、哑口或捆绑所定义，他的身份已经与基督所行的神迹密不可分。今天每一位信徒也是如此。仇敌要我们被自己的失败所记念，耶稣却要我们因祂的救赎而被认识。当基督重写我们的故事，仇敌不仅失去了对我们生命的辖制，也失去了定义我们是谁的权利。

10 / 20 作盼望的囚犯，而非过去的囚犯

当提斯代尔牧师逐渐走向信息的结尾时，他引用了一段经文，这段经文彻底改变了信徒看待自己将来的方式。在谈论了救赎、见证，以及我们声音的恢复之后，他转向先知撒迦利亚的话：

“你们被囚而有指望的人，都要转到保障；我今日说明，我必加倍赐福给你们。”

撒迦利亚书 9:12, 和合本

乍看之下，“盼望的囚犯”这个说法几乎显得自相矛盾。我们通常将监禁与绝望、限制或惩罚联系在一起。囚犯已经失去了自由，被自己无法逃脱的处境所困。然而撒迦利亚所说的这群人，被囚禁的并非因为惧怕或羞愧，而是因为盼望本身。这是旧约圣经中对神百姓最美丽的描述之一。

要充分领会这个应许，我们必须理解它的历史背景。撒迦利亚服事的对象，是一个经历过巨大损失的民族。耶路撒冷已被毁灭，圣殿已成瓦砾，家庭历经流亡、羞辱与多年的不确定。从人的角度来看，他们完全有理由相信自己最好的日子已经过去了。然而正是在那令人灰心的季节里，神宣告祂的百姓不再是自己处境的囚犯，他们如今是盼望的囚犯。他们的将来将不再由曾经发生在他们身上的事所决定，而是由神向他们所应许的事所决定。

这个真理直接对每一位曾感到被失望所困的信徒说话。许多人都成了某种事物的囚犯，但并非每一座监牢都是由钢铁栏杆筑成的。有些监牢是由惧怕筑成的，有些是由愧疚、苦毒、焦虑、瘾癖或痛苦的记忆筑成的。有些人每天早晨醒来，都被懊悔所囚禁，不断重演那些无法挽回的过错；有些人被他人的看法所囚禁，相信自己永远无法超越别人曾经的评断；还有些人被医疗诊断所囚禁，深信医生的报告已经写下了他们人生的最后一章。

仇敌乐于建造这些无形的监牢，因为它们使我们相信，一切都将永远不会改变。它们使我们期待失败而非突破，期待失败而非得胜，期待失望而非祝福。渐渐地，这些谎言变得如此熟悉，以至于开始听起来像真理。一个人或许已经完全被神赦免，却仍然继续活得仿佛自己在属灵上仍被囚禁一样。

但神所提供的，是另一种监禁。

一个盼望的囚犯，是一个对神的应许深信不疑，以至于拒绝向绝望投降的人。他们的处境或许尚未改变，但他们的期待已经改变。他们被神信实的确据所囚禁，他们相信祂的应许胜过相信自己的问题。他们的信心，不再是建立在自己所能看见的事物上，而是建立在神所说的话语上。

这种盼望并非乐观主义或积极思考。圣经中的盼望，是根植于神的性情的、满有把握的期待。这是一种确据，确信因为神已经说了，无论处境显得多么不可能，祂都必成就祂的话。

亚伯拉罕就是活在这种盼望之中。罗马书告诉我们，他“在无可指望的时候，因信仍有指望”（罗马书 4:18）。按人的理性来看，他没有任何理由期待一个儿子的到来。他的身体已经老迈，撒拉的子宫也已经枯竭，一切自然的处境都在宣告这应许绝不可能成就。然而亚伯拉罕选择成为神应许的囚犯，而不是人类限制的囚犯。他的信心，锚定在神的能力之上，而不是他自己的能力之上。

约瑟也活在盼望的囚禁之中。被自己的兄弟出卖、被卖为奴、被诬告、又在监牢中被人遗忘，他大可以轻易地成为苦毒的囚犯。然而他却持续相信，即便无法理解神的方法，神仍在引导他的人生。多年以后，站在那些曾经出卖他的兄弟们面前，约瑟能够坦然宣告，

11 / 20 “从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的。”

创世记 50:20, 和合本

只有一个已经成为盼望囚犯的人，才能说出这样的话。

提斯代尔牧师精彩地对比了这两种监牢。他提醒会众，我们不再是瘾癖、羞愧、惧怕或绝望的囚犯。透过基督，我们已经进入一座截然不同的保障。如今，我们被神的应许所握住，被祂的信实所环绕，被祂的约所守护。监牢已经改变了。我们不再被仇敌所做的事所困，而是被神向我们生命所宣告的事所掳获。撒迦利亚这应许中，或许最令人鼓舞的部分，就在于它最后的话语：“我必加倍赐福给你们。”纵观整本圣经，“加倍”常常代表着超越所失去之物的恢复。神所应许的，不仅仅是存活，更是恢复。祂喜悦将受苦的季节，转化为更大的见证。祂将灰烬变为美丽，将哀恸变为喜乐，将绝望变为赞美。仇敌或许能偷去数年光阴，但神知道如何救赎那些岁月，祂知道如何恢复那看似永远失去的东西。

这并不意味着每一位信徒都能避开患难，而是意味着患难永远没有最后的话语权。十字架本身就证明了这个真理。那看似撒但最大的胜利，却成了神最大的凯旋。如果神能将各各他转化为救恩的门户，祂当然也能将我们人生中痛苦的篇章，转化为荣耀祂名的见证。

身为信徒，我们必须不断选择自己要活在哪一座监牢里。我们要继续做惧怕、愧疚、怨恨与失望的囚犯吗？还是要成为盼望的囚犯，深信神的应许大过我们眼前的处境？

这个答案，不仅塑造我们如何忍受今日的挣扎，也塑造我们如何期待明日的得胜。那些成为盼望囚犯的人会发现，即便在等候之中，他们已然自由。他们或许还没有看见每一个应许都得应验，但他们认识那位赐下应许者，知道祂是信实的。这样的确据，使他们能够满有喜乐地向前迈进，在逆境中仍然敬拜，并以不动摇的信心宣告：他们的故事尚未结束，因为神尚未做完祂的工。

12 / 20 风暴之前，已有声音

在聚会即将结束之时，阿佐利尼牧师补充了一个有力的思想，与提斯代尔牧师的信息完美呼应。他向会众提醒了一节常常被引用错误的经文。许多基督徒说：“我听见多雨的响声。”然而，这并不是以利亚实际所说的话。圣经如此记载他的话：

“以利亚对亚哈说，你可以上去吃喝，因为有多雨的响声了。”

列王纪上 18:41, 和合本

这个差别看似微小，却带着深远的属灵意义。以利亚所描述的，并非他用肉耳所听见的声音，而是在还没有任何可见的证据之前，宣告一个属灵的实际。当时没有雨落下，天空中也没有乌云密布，那使以色列遭受了三年多之久的干旱依然存在。然而以利亚满有把握地宣告说有声音，因为神的应许已经在运行之中。这就是信心的语言。信心不会等到神迹显现之后才开口，信心开口，是因为它信靠那位已经说过话的主。世界说：“我看见了才相信。”圣经却教导我们，要在看见之前就相信，因为神的话语比我们的处境更加确定。

这个原则在整本圣经中一再出现。约书亚还没有绕耶利哥城行走之前，神就已经宣告：“看哪，我已经把耶利哥交在你手中”（约书亚记6:2）。当时城墙依然屹立，城门依然紧闭，争战也尚未开始，然而神却已经论及这胜利，仿佛它已经成就。天上并没有等到城墙倒塌才宣布结果。

同样，当神呼召基甸拯救以色列脱离米甸人的手时，祂称呼他为“大能的勇士”（士师记6:12）。基甸当然并不觉得自己勇敢，他正躲藏在酒榨中，被惧怕和不安全感所笼罩。然而神对他所说的话，是照着祂的恩典将要成就的事，而不是照着基甸当下的光景。

同样的原则，也显明在亚伯拉罕的生命中。早在以撒出生之前，神就已将亚伯兰的名字改为亚伯拉罕，意思是“多国的父”。每一次有人呼喊他的名字，他们都在不知不觉中宣告一个尚未成为事实的应许。神的应许，常常先以宣告的形式出现，然后才成为可见的实现。

阿佐利尼牧师将这个真理与新约中另一段重要的经文联系在一起。保罗祷告说，

“叫主的道理快快行开，得着荣耀。”

帖撒罗尼迦后书 3:1, 和合本

他解释道，许多信徒将神的话语当作只是一个终点，让它落入自己的心里，却从未让它继续向前流动。然而保罗所祷告的，是让主的道理快快行开，意思是让它持续地在我们的生命中运行。神的话语从来不是要止步于我们身上的，而是要藉着我们，流入我们的谈话、我们的家庭、我们的工作场所，以及我们所在的群体之中。

这就是为何重寻我们的声音如此重要。一个沉默的信徒，会打断神话语运行的路径。我们或许在内心相信祂的应许，但如果我们从未宣告它们，从未用它们去鼓励他人，也从未见证祂的信实，这话语便只找到了一处安歇之地，却未能找到一条通行之路。

仇敌深知这一点。他知道，若他能使神的百姓沉默，他就能限制盼望的扩散。这就是为何这么多信徒难以对自己的生命说出信心的话语。他们不断地重复自己的惧怕，而不是神的应许。他们变得非常擅长描述干旱，却忘记宣告即将来临的雨水。

圣经一再显明，神的百姓被呼召要照着祂的应许说话，而不是照着自己的问题说话。

以西结被带到一个满是枯骨的山谷中。按人的逻辑，这些骨头早已无法挽回。然而神却问这位先知， “这些骨头能活吗？”

以西结书 37:3, 和合本

接着神给了以西结一个不寻常的命令：

“你向这些骨头发预言。”

以西结书 37:4, 和合本

神并没有要以西结描述这山谷的状况，而是吩咐他向那看似毫无盼望的景象宣告耶和华的话。当这位先知顺服照做时，不可能的事便开始发生。骨头彼此联络，肉长了出来，气息进入其中，一支军队在曾经死亡掌权之地站立起来。

改变的是什么呢？

当以西结最初开口说话时，处境并未改变。神的话语，只是在证据显现之前，就先进入了那个处境。同样的原则，也适用于我们今天的生命。总有一些时刻，我们的婚姻尚未看起来得着恢复，我们的孩子尚未归向神，我们的祷告尚未蒙应允，我们的处境依然令人痛苦地毫无改变。在那样的季节里，信心不会否认现实，却也不会向现实投降。信心持续宣告神的应许，因为即便在我们等候的时候，祂的性情依然信实不变。

这正是提斯代尔牧师在整篇信息中所教导的。仇敌想要偷走我们的异象，使我们不再看见神所应许的；接着他想要偷走我们的声音，使我们不再宣告神所应许的。但耶稣将这两者都恢复过来。祂开启我们的眼睛，使我们能透过信心的镜片看见；祂也开启我们的口，使我们能宣告天上早已说过的话。身为信徒，我们必须学习满有把握地说话，不是因为我们忽视现实，而是因为我们认识那位掌管现实的神。我们宣告医治，因为基督是我们的医治者；我们宣告恢复，因为基督是我们的救赎主；我们宣告盼望，因为基督已经胜过死亡本身。

早在雨水开始降下之前，信心的心中早已响起声音。早在神迹变得肉眼可见之前，天上早已发出宣告。问题不在于神是否信实，问题在于我们是否会持续宣告祂的应许，直到祂所说的成为我们终于亲眼看见的事实。

13 / 20 我们最大的呼召，是将人带到耶稣面

当我们阅读马太福音12章时，很容易将全部的注意力集中在神迹本身。毕竟，耶稣使一个被鬼附的人得释放，开启瞎眼，恢复说话的能力。然而，在这些神迹发生之前，另一个怜悯的行动早已悄悄在幕后展开。有人在乎到愿意将这破碎的人带到基督面前。若没有这份爱心的行动，圣经所记载的这神迹或许永远不会发生。

马太只是简单地说，

“当下，有人将一个被鬼附着、又瞎又哑的人带到耶稣那里。”

马太福音 12:22, 和合本

带这人前来的人，始终未被留下姓名。圣经从未告诉我们他们有多少人，他们的职业是什么，或他们在会堂中是否拥有任何特殊的地位。他们从未获得公开的认可，然而天上却将他们怜悯的行动记录下来，让世世代代阅读。他们明白一件每一位耶稣的门徒都必须明白的事：我们最大的责任，不仅仅是自己经历基督，更是要将他人带到祂的面前。

这一直是神接触世界的方法。纵观整本圣经，祂始终藉着愿意引领他人归向祂的普通人来作工。安得烈在彼得于五旬节传道之前，就将彼得带到耶稣面前；腓力将拿但业带来；那撒玛利亚妇人回到自己的城中，邀请所有认识的人前来认识这位弥赛亚。即便耶稣升天之后，教会仍然持续增长，因为普通的信徒无论走到哪里，都传扬着这非凡的好消息。

大使命本身，正反映了这个呼召。

“所以，你们要去，使万民作我的门徒，给他们施洗……凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。马太福音 28:19-20, 和合本

请注意，耶稣并没有只是吩咐祂的跟随者变成更坚强的信徒，祂吩咐他们成为使人作门徒的人。基督信仰从来不是要止步于我们身上的。我们所领受的每一个祝福，同时也是我们被呼召去分享的一份责任。这正是神容许我们经历艰难季节的原因之一。虽然祂确实使用试炼来坚固我们自己的信心，祂同时也在预备我们，去服事那些将来有一天会面对类似争战的人。

保罗在他写给哥林多教会的第二封书信中，美丽地阐明了这一点：

“他在我们一切患难中安慰我们，叫我们能用神所赐的安慰去安慰那遭各样患难的人。” 哥林多后书 1:4, 和合本

神极少浪费我们的痛苦。我们今天所领受的安慰，往往会成为明天某个人迫切需要的鼓励。这正是提斯代尔牧师挑战会众要去拥抱的事。他提醒我们，我们被圣灵充满，并不仅仅是为了让我们自己享受神的祝福，我们更被赋予能力，去为那些还看不见出路的人站在破口之处。在我们周围，有许多人属

灵上瞎眼、情感上疲惫，找不到言语来求助。有些是我们的家人，有些是同事、邻居、同学，甚至是坐在教会里离我们几个座位之遥的人。他们外表上或许显得一切都好，内心却默默背负着难以承受的重担。有时候，他们所需要的，仅仅是有人愿意牵起他们的手说：“我们一起去见耶稣吧。”

这样的呼召，需要属灵的敏感度。并非每一个需要帮助的人都会开口求助。骄傲、惧怕、难堪或灰心，常常使人无法表达自己真实的经历。耶稣总是留意那些被别人忽略的人。祂看见撒该躲在树上，祂注意到那寡妇投入库房的两个小钱，祂听见瞎眼的巴底买在人群之上呼喊，祂认出那位悄悄摸祂衣裳边的妇人。基督总是留心周围人无声的痛苦。

作为祂的门徒，我们也被呼召培养同样的觉察力。我们应当成为这样的人：留意到有人开始从团契中退缩，留意到敬拜变得越来越安静，留意到熟悉的脸上喜乐消失，留意到有人正默默背负着本不应独自承受的重担。事工往往早在我们开口之前就已经开始，它始于留心关注。

这也改变了我们衡量神国度中成功的方式。世界推崇头衔、认可与影响力，神的国度却推崇忠心。马太福音12章中那些未被留名的人，从未行出神迹，他们只是将某人带到耶稣面前。然而若没有他们的怜悯，就不会有这神迹可以被纪念。天上看重忠心，远胜过看重曝光度。

这个真理应当鼓励每一位信徒。并非每个人都被呼召站在讲台后传道，带领一间教会，或作为布道家四处奔走。但每一位基督的跟随者，都可以与人一同祷告，鼓励某人，邀请某人来到教会，教导一堂查经，或单纯地陪伴一个受伤的人，直到他们亲自遇见耶稣。有时候，我们一生所能参与的最伟大的神迹，就是将一个人引荐给这位救主。

当我们默想这段经文时，或许最重要的问题不是“是谁把我带到耶稣面前的？”尽管我们许多人都能满怀感恩地回答这个问题。更重要的问题是：“我现在正把谁带到耶稣面前？”

每一位蒙救赎的信徒，都被交托了这份责任。曾经有人为我们祷告，曾经有人邀请我们，曾经有人耐心地教导我们神的话语，曾经有人在我们还看不见神想要在我们生命中所做的事时，仍不肯放弃我们。如今轮到我们，将同样的恩典延伸给别人。

马太福音12章的这个神迹提醒我们，当人被带到基督面前时，生命就会被改变。我们无法凭自己的力量开启瞎眼，无法凭自己的力量赶出捆绑，也无法凭自己的力量修复破碎的心。但我们可以忠心地将人引领到那位能够成就这一切的主面前。而当我们这样做时，我们便成为神美好救赎工作的一部分，亲眼看见祂恢复异象、归还声音，并为着祂的荣耀重写生命的故事。

结语

耶稣依然恢复异象、声音与得胜

结语

马太福音12章所记载的这个神迹，远不止是一个人得释放的故事，它更是福音本身的写照。我们每一个人，都曾以某种方式经历过这人所经历的。在基督寻见我们之前，我们在属灵上是瞎眼的，无法完全领悟神国度的真理；我们被罪所捆绑，无法凭自己得释放；我们的声音，本是被造来敬拜神、宣扬祂美善的，却被惧怕、羞愧、愧疚或绝望所消音。若单靠自己，我们无法拯救自己，我们需要一位比我们的捆绑更大的主。

这正是耶稣降临的原因。

在祂在世上的整个事工中，耶稣一再证明，没有一条锁链太过坚固，没有一片黑暗太过深沉，也没有一个生命太过破碎，以至于祂改变生命的大能无法触及。无论祂走到哪里，被掳的得着自由，瞎眼的重见光明，绝望的寻见盼望，那些被社会所放弃的人也找到了一个新的开始。那位曾站在被鬼附、眼瞎、口哑之人面前的同一位基督，如今仍以同样的权柄和同样的怜悯，站在每一个破碎的生命面前。这段经文最美丽的真理之一，就是耶稣不仅仅除去了这人的捆绑，更恢复了仇敌所夺去的一切。他的眼睛得以开启，他的声音得以恢复，他的见证也由此展开。撒但原本企图使之永远沉默的，如今却成了荣耀神的又一个见证。这一直是神的模式。祂不仅喜悦将人从黑暗中拯救出来，更喜悦将他们的生命转化为祂恩典的活见证。

透过这整个学习，我们看见仇敌所遵循的是一个可预见的策略。他企图蒙蔽我们属灵的视野，使我们无法认出神的应许；他企图使我们的声音沉默，使我们不再宣告神的信实；他使我们与基督的身体隔绝，盼望隐秘能使我们的捆绑更加深重；他不断提醒我们的失败，企图使我们相信自己的过去将永远定义我们的将来。然而在耶稣的同在中，这每一个策略都被击败。基督开启失明的眼睛，修复破碎的心，归还被夺去的声音，用恩典取代羞愧，并赐给祂所救赎的百姓一个连地狱的任何权势都无法抹去的见证。这个神迹也提醒我们，我们的责任并不止于自己得着释放。有人将这人带到耶稣面前，是因为他们拒绝让他继续被困在自己的光景之中。同样的呼召，如今也临到我们身上。每一位信徒都被交托了这份特权，去帮助他人寻见这位救主。有些人还看不见自己的盼望，有些人已经忘记该如何祷告，有些人被多年的失望或痛苦所消音。神刻意地将我们安排在他们的生命中，使我们能够伸出怜悯的手说：“跟我来，我们一起去见耶稣。”

这一课所带来的最大挑战，或许并不在于我们是否相信耶稣依然行神迹，大多数信徒都会毫不犹豫地回答这个问题。更重要的问题，是我们是否容许祂恢复我们自己的异象与我们自己的声音。我们是否已经如此专注于自己的处境，以至于不再看见神的应许？惧怕与失望是否已经用失败的话语取代了信心的话语？我们是否容许羞愧使我们保持沉默，即便神正呼召我们见证祂的美善？我们是否已经成了自己过去的囚犯，而不是盼望的囚犯？

好消息是，耶稣今天依然做着祂在马太福音12章中所做的事。祂依然施行拯救，依然施行医治，依然施行恢复，依然在绝望扎根之处赐下盼望，依然用真理取代谎言，用信心取代惧怕。最重要的是，祂依然将声音归还给祂所救赎的百姓。

愿我们带着重新透过神话语的应许看见一切的眼睛，离开这次学习。愿我们的口再次满有胆量地宣告祂的信实。愿我们的生命成为引导他人归向基督的活见证。愿我们永不忘记，仇敌绝不能对我们的人生故事说出最后的话。

耶稣才能。

结语

因为我们不再是惧怕、羞愧或失败的囚犯。藉着神的恩典，我们已经成为盼望的囚犯。我们是耶和华所救赎的人。因此，让我们重新看见，让我们重新开口，让我们勇敢地宣告那位救赎我们脱离仇敌之手的主的美善。

反思问题

重寻异象、声音与得胜的旅程

反思问题

14 / 20 1. 属灵的失明与异象

在马太福音12章中，仇敌的策略是先使这人失明，再使他沉默。在你的生命中，有哪些方面因处境、失望或惧怕而蒙蔽了你看见神应许的能力？这个星期，你可以采取哪些实际的步骤，藉着神的话语来更新你属灵的视野？

15 / 20 2. 重新找回你的声音

这一课教导我们，耶稣不仅恢复我们的异象，也恢复我们的声音。最近是什么使你的信心沉默下来？是惧怕、羞愧、灰心、失望，还是其他什么？如果你开始对自己的处境宣告神的应许，而不是宣告自己的处境本身，那会是怎样的光景？

反思问题

16 / 20 3. 活在真实的群体之中

雅各教导我们，医治与认罪、祷告相连，而不是与孤立相连。你认为为何信徒常常难以在可信赖的弟兄姊妹面前敞开自己？我们的教会可以如何成为一个让人经历恢复而非定罪的地方？

17 / 20 4. 盼望的囚犯

撒迦利亚称神的百姓为“盼望的囚犯”。在艰难的季节里，成为惧怕的囚犯，还是成为盼望的囚犯，哪一个更容易？请分享一次神的应许在你的处境尚未改变之前，就已经带给你盼望的经历。那次经历如何坚固了你的信心？

反思问题

18 / 20 5. 你见证的能力

启示录教导我们，信徒是藉着羔羊的血和自己所见证的道而得胜的。神如何重写了你的人生故事？是否有一个见证，是你一直犹豫不敢分享的，而它或许能够鼓励另一个正与类似争战搏斗的人？

19 / 20 6. 将他人带到耶稣面前

马太福音12章的神迹之所以能够发生，是因为有人在乎到愿意将一个受伤的人带到耶稣面前。神在你的生命中安排了哪些可能需要你的祷告、鼓励、友谊，或邀请他们认识基督的人？这个星期，你可以采取哪个具体的步骤，来帮助那个人更靠近耶稣？

反思问题

20 / 20 7. 最后的话语

透过这次学习，我们看见仇敌企图偷走我们的异象、使我们的声音沉默，并用我们的过去来定义我们；然而耶稣却恢复我们的视力、我们的见证，以及我们的身份。回顾你今天的生命，有哪个部分依然感觉尚未完成？这一课如何鼓励你相信，是耶稣，而不是你的过去、你的伤痛，或仇敌，将会对你的人生故事说出最后的话？