SILENCED：第三部分

1 / 31 引言 每个家庭都在迈向一个目的地

每个家庭都在迈向一个目的地。问题不在于我们的家是否正在被塑造，而在于是什么在塑造它。我们所守护的每一个优先次序、我们所做的每一个决定、我们反复说出的每一句话，都在悄悄地塑造着我们家庭的属灵未来。

马太福音12章22节记载了一个被鬼附、又瞎又哑的人。他所受的辖制同时攻击了他的异象和他的声音。他看不见自己要往哪里去，也无法说出自己的需要。这揭示了一个强而有力的属灵策略：如果仇敌能扭曲我们所看见的，它就能影响我们前进的方向；如果它能使我们哑口无言，它就能削弱我们面对环境时所持守的信心。

同样的争战也发生在我们的家中。当我们只专注于失败、失望，以及事奉神所付出的代价时，我们最终会失去神旨意的异象。异象一旦消失，我们的言语也随之改变。我们不再宣告神所能成就的事，反而开始不断重复那看似不可能的事。

但耶稣是那位更强壮的人。当祂进入这处境时，异象得以恢复，沉默的声音也重新被释放。透过这次学习，我们要祈求神再一次开我们的眼睛——看见祂为我们家庭所定的旨意，宣告祂对我们家人的应许，并做出能引领下一代走向神为他们所预备之命定的决定。

2 / 31 仇敌的策略：蒙蔽异象，使声音沉默

马太福音描述了一个人，他所受的辖制影响了他生命中不只一个层面。他被鬼附着，又瞎又哑。他的光景夺去了他感知周围环境的能力，也夺去了他与人沟通的能力。

当下，有人将一个被鬼附着、又瞎又哑的人带到耶稣那里，耶稣就医治他，甚至那哑巴又能说话，又能看见。

马太福音 12:22 (和合本)

这段经文记载的是一次真实的释放。它并非教导说，每一种身体的残疾或疾病都是鬼魔活动所致。然而，在这个人的生命中，圣经明确地将他的失明和不能说话，与他所经历的辖制联系在一起。当耶稣释放他时，他的视力和言语都得到了恢复。

在这个神迹中，我们可以看见一个深刻的属灵原则。仇敌攻击了两项对方向与宣告至关重要的官能：这人的视力与声音。没有视力，他就无法确定自己要往哪里去；没有声音，他就无法表达内心正在发生的事。他还活着，却无法独立前行，也无法为自己发声。

仇敌至今仍在信徒的生命中攻击这两个相同的领域。它设法扭曲我们的属灵感知，直到我们再也认不出神的旨意；然后它攻击我们的声音，直到我们不再宣告与神应许相合的话。如果它能左右我们所看见的，它就能左右我们前进的方向。如果它能控制我们不断说出的话，它就能塑造我们生活于其中的属灵氛围。异象一旦失去，方向也随之失去

属灵的异象不仅仅是拥有目标、梦想或个人抱负，它是一种能力，使我们能从神话语的角度来看待自己的生命、家庭和处境。它使我们能够看得比眼前所见更远，辨明神所愿成就的事。

这就是为什么仇敌如此猛烈地攻击异象。只要它能使一个家庭失去对自身目的的看见，它就不必真的去毁掉这个家庭。只要它能使我们相信已经没有任何机会，它就不必真的夺去每一个机会。只要它能使我们的注意力如此专注于哪里出了错，以至于我们失去想象神能使一切变好的能力，它就不必使我们公然拒绝神的应许。

保罗用属灵的语言描述了这个策略：

此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们；基督本是神的像。哥林多后书 4:4 (和合本)

仇敌攻击我们的感知，因为感知影响着我们的决定。当我们的异象变得模糊，我们便开始用错误的镜片来解读一切。延迟开始看起来像是被撇弃；管教感觉像是被拒绝；牺牲显得毫无意义；艰难的季节开始感觉像是永久的。我们儿女的失败，在我们眼中变得比神在他们生命中的旨意更大；我们婚姻中的冲突，变得比神所能成就的复兴更加显眼。

我们可能变得如此专注于破碎之处，以至于再也看不见神正在建造的事。

这并不意味着属灵的异象会忽视现实。信心不是假装问题不存在。神有时会显明一个软弱之处，因为祂意图带来管教、医治和恢复。然而，仇敌却放大软弱，好产生控告与绝望。神向我们显明哪里出了错，同时

不断启示这件事可以变成什么样子；仇敌向我们显明哪里出了错，直到我们相信改变是不可能的。看见需要被修正之处，与被破碎之处所吞没，这两者之间有着天壤之别。

异象一旦失去，最响亮的声音便会掌控局面

一旦我们失去了从神而来的清晰异象，我们就容易受到生命中说话最强势的声音所左右。社交媒体、文化、恐惧、失望、冒犯，以及他人的意见，开始替我们解读我们的未来。我们或许仍拥有力量、能力和机会，却不再知道该将它们引向何处。

这正是失明所彰显的危险。一个被蒙住双眼的人仍然有腿，却不知道该往哪个方向走。他仍然有力量，却看不见这力量该用在何处。移动仍是可能的，但没有异象的移动会变得不确定且危险。属灵层面亦是如此。一个家庭可能忙碌不停，却没有清晰的属灵方向。一间教会可能维持着许多活动，却渐渐失去了对其使命的看见。一个信徒可能做出无数的决定，却从未问过：“主啊，祢正透过我的生命建造什么？”

忙碌并不能证明异象的存在。移动并不总是进步。唯有当行动被目的所引导时，它才具有意义。声音一旦沉默，宣告也随之失去

仇敌的攻击并未止于这人的眼睛，他的口也同样被封闭。这揭示了我们所看见的与我们所说的之间的关联。当我们再也看不见神所能成就的可能性时，凭信心说话就变得越来越困难。

耶稣教导说：

毒蛇的种类！你们既是恶人，怎能说出好话来呢？因为心里所充满的，口里就说出来。马太福音 12:34 (和合本)

我们的言语显明了什么在我们心里占了上风。当我们的心被信心充满时，盼望便开始出现在我们的言语中；当我们的心被恐惧、失望或疲惫所吞没时，这些东西也同样会开始说话。

我们不再说“神正在我的家中动工”，反而开始说“情况永远不会改变”。

我们不再说“神对我的孩子有旨意”，反而只凭他们眼前的挣扎来定义他们。

我们不再说“事奉神是一种特权”，反而只谈论事奉所付上的代价。

我们不再带着期待祷告，反而开始诉说自己的挫败。

仇敌明白，言语不仅仅是在描述一种氛围，它更在塑造这氛围。这在家庭中尤其重要。父母反复说出的话语，会成为孩子学习如何看待自己、看待未来、看待神的属灵环境的一部分。管教或许是必要的，但没有异象的管教很容易变成定罪。我们的孩子需要我们认清他们的软弱，但他们也需要我们对准神放在他们里面的旨意说话。

得医治的声音并不否认问题的存在，它只是拒绝让这问题成为笼罩这个家庭的最终预言。

那位更强壮的人已经进了这个家

这个神迹之后，耶稣解释说，没有人能进入壮士的家中夺取他的财物，除非先捆绑那壮士。透过这些话，耶稣揭示了这次释放背后的权柄。

人怎能进壮士家里，抢夺他的家具呢？除非先捆住那壮士，才可以抢夺他的家财。

马太福音 12:29 (和合本)

曾有强大的势力辖制着这人的生命，但如今有一位更强大的到来了。耶稣没有与这辖制协商，也没有仅仅教导这人如何在其中活得更舒适一些。祂推翻了那掌控一切的势力，并恢复了被夺去的一切。这是每一位信徒、每一个家庭的盼望：耶稣就是那位更强壮的人。

恐惧或许曾左右过一个家的氛围，但恐惧并不比耶稣更强大。冒犯或许曾在一段婚姻中占据一席之地，但冒犯所拥有的权柄并不比基督更大。失望或许曾遮蔽我们的异象，疲惫或许曾削弱我们的声音，但当耶稣进入这个家时，它们都无权决定我们的未来。

当基督直面那辖制我们的势力时，释放便开始了。当我们的眼睛开始睁开、我们的声音开始恢复、我们的生命再次朝着神的旨意前行时，复兴便清晰可见。

仇敌想要蒙蔽我们，使我们看不见自己的目的；它想要使我们沉默，使我们不再说出信心的话语。但当耶稣进入这个家时，异象得以恢复，声音得以复原，目的也再次变得清晰。

个人与家庭反思

- 近来，什么占据了我最多的注意力：神的旨意，还是我眼前的问题？ - 失望、恐惧、冒犯或疲惫，是否已经改变了我谈论我的家庭与我们未来的方式？ - 当我的属灵异象变得暗淡时，哪个声音会变得最有影响力？

- 我是否只是在指出哪里破碎了，还是我允许神向我显明祂所愿意恢复的？ - 是什么一直在塑造我家中的氛围？

- 有什么真理是我需要重新开始宣告的？

- 我生命或家庭中的哪个领域，需要那位更强壮的人——耶稣基督——的权柄来掌管？

3 / 31 异象使节制有了意义

这篇信息中最重要的真理之一，就是异象使节制有了理由。当人们看不见神正带领他们前往何处时，那些为了抵达目的地所必需的界限，便开始显得不再必要。自律开始感觉像是束缚，圣洁感觉像是剥夺，牺牲感觉像是重担。

问题往往比悖逆更深。有时，人们放纵自己，是因为他们已经失去了那曾使他们的顺服具有意义的异象。没有异象，民就放肆；惟遵守律法的，便为有福。

箴言 29:18 (和合本)

“放肆”这个译词带有摆脱约束、失去管理、使界限消失的意思。这段经文中的“异象”，并不仅仅是个人的梦想或人的野心，它指的是神圣的启示——神赐给祂子民的真理与方向。当神的话语不再被清楚看见或被珍视时，人们便开始活在没有祂真理所提供之界限的生活中。

这揭示了启示与节制之间一种重要的关系。我们操练属灵的自律，并非仅仅因为规条的存在；我们拥抱自律，是因为神已经向我们显明了值得我们去守护的事物。当我们看见祂的旨意时，我们就明白为何某些事物必须被拒绝，而另一些事物必须被追求。

若不知道自己要往哪里去，为何要说不？

异象使我们有能力根据决定所导向的终点来评判自己的决定。没有异象，每一个机会看起来都同样有价值，每一种欲望都可以要求被满足，每一个声音都可以宣称自己有权指引我们。但一旦神启示了祂的旨意，我们便开始问不同的问题。

我们不再只问“这是被允许的吗？”，而是问“这会带领我朝着神呼召我成为的样式前进吗？” 我们不再问“我的家庭可以这样做吗？”，而是问“这会加强还是削弱我们家中的属灵方向？” 我们不再问“别人都允许什么？”，而是问“因着神所交托给我们的，我们必须守护什么？” 运动员明白这个原则。对一个没有目标的人来说，训练所需的自律可能显得是一种束缚。早起、控制饮食、反复进行艰难的训练、拒绝某些舒适，这一切似乎都没有必要。但运动员看见了别人看不见的终点线。得胜的异象，使眼前的节制有了意义。

保罗用这个比喻来描述基督徒的生命：

凡较力争胜的，诸事都有节制，他们不过是要得能坏的冠冕；我们却是要得不能坏的冠冕。哥林多前书 9:25 (和合本)

运动员的自律不是惩罚，而是预备。同样地，合乎圣经的节制，并不是神想要留住某样美好的东西不给我们，而是神正在为我们预备更美好的事。圣洁守护我们与祂的团契；祷告保守属灵的敏锐；饶恕保护心灵免于苦毒；信实使我们的生命与圣约保持一致；界限守护着神正在建造的事。

当异象清晰时，自律便有了目的。

我们守护我们所看重的

这篇信息以一句发人深省的话向我们提出挑战：

你不会去守护一样你已经不再看重的东西。

守护总是显明价值。我们会为对我们而言重要的事物腾出空间；我们会守护我们认为宝贵的东西；我们会为任何我们认为值得保存的事物重新安排日程、设立界限、付上代价。

如果我们看重祷告，我们就会守护为祷告所留的时间。如果我们看重神的同在，敬拜就不会只是一种被动的宗教活动。如果我们看重儿女的属灵未来，我们就会刻意留意那些正在塑造他们的声音、画面和影响力。如果我们看重家中的合一，我们就不会容让冒犯、批评和不饶恕在餐桌上占据永久的位置。反过来也是如此。当某样东西在我们眼中失去价值时，我们便会渐渐不再守护它。祷告被忙碌取代，圣经被娱乐取代，敬拜变成可有可无，团契变得偶尔为之，关于神的对话从家中消失。这些改变单独看来或许都不显得剧烈，但合在一起，却造成了属灵的漂移。

一个家庭很少会因一个突然的决定而放弃其属灵根基。更常见的情况是，这根基是透过一连串未被守护的优先次序，渐渐被削弱的。

这就是为什么异象的失去如此危险。曾经看似神圣的事，开始显得不便；曾经感觉像是特权的事，开始感觉像是要求。牺牲本身未必变大了，只是异象变小了。

异象改变牺牲的意义

同一个行动，会因其背后的异象不同而感觉截然不同。没有异象的人，只看见顺服所付出的代价；有异象的人，却看见顺服正在产生的果效。

没有异象，家庭祷告只是本已排满的日程中又一项义务；有了异象，它便成为建立一座下一代将会铭记之祭坛的机会。

没有异象，忠心地带孩子到神的家里感觉不便；有了异象，这便成为塑造他们在基督身体中身份的一部分。没有异象，事奉感觉像是被夺走了属于自己的时间；有了异象，这便成为对永恒之事的投资。没有异象，饶恕似乎是在为造成伤害的人开脱；有了异象，饶恕便成为我们防止那伤害辖制未来的途径。这就是为什么撒但设法使我们不断盯着代价看。如果我们所能看见的，只是事奉需要多少时间、带领需要多少精力，或者我们得到的感激是多么微薄，我们的热忱终将减弱。我们将不再从呼召出发说话，反而开始从疲惫出发说话。

顺服的代价是真实的，但它从来不是全部的图画。其中还有呼召、旨意、收成，以及永恒的赏赐。耶稣忍受了十字架，是因为祂能看见超越眼前苦难的事。

仰望为我们信心创始成终的耶稣。他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在神宝座的右边。

希伯来书 12:2 (和合本)

痛苦是真实的，但痛苦并非祂所看见的唯一之事。异象并未除去牺牲，却揭示了这牺牲将要成就的事。敬虔之家的异象

这个原则在家庭中尤其重要。父母若不先为儿女建立清晰的属灵异象，就无法设立有意义的属灵界限。如果我们不知道自己正在预备他们成为什么样的人，我们的管教就会显得前后不一，我们的界限也会显得随意武断。

我们的目标不仅仅是养育出不惹麻烦的孩子，而是养育出认识神、能辨识祂声音、爱慕祂同在、明白祂话语、并参与祂使命的门徒。

我们不仅仅是在预备他们在学业上取得成功、建立事业，或在经济上稳定。这些事或许有其价值，但它们并非基督徒家庭最崇高的目的。我们是在预备未来的敬拜者、仆人、见证人、配偶、父母，以及神国度中的领袖。

一旦这异象变得清晰，我们的优先次序就必须与之相合。

摩西这样吩咐以色列人：

我今日所吩咐你的话都要记在心上，也要殷勤教训你的儿女。无论你坐在家里，行在路上，躺下，起来，都要谈论。

申命记 6:6-7 (和合本)

请注意，神的话必须先存在父母的心里，才能殷勤地教导给儿女。神的真理并非只在正式教导的时刻才出现，而是要塑造这个家日常的节奏——坐下、行走、躺下、起来。

属灵的塑造是透过重复而发生的。孩子们透过观察家中反复被谈论、守护、庆祝和实践的事，来学习这个家所看重的是什么。他们或许听见我们说神是第一位，但我们每天的优先次序，才会显明“第一位”究竟是什么意思。

早在孩子们模仿我们所教导的之前，他们就已经在模仿我们所珍视的。

节制不是控制，而是方向

家中的属灵领导绝不能变成严酷的操控。合乎圣经的节制，并非出于想要控制人的欲望，而是出于守护旨意的责任感。没有爱的权柄会产生恐惧；没有关系的规条会产生怨恨；没有解释的界限会产生困惑。但没有真理的爱，同样无法预备人走向命定。

敬虔的领导将爱与方向结合在一起。它不仅解释界限是什么，也解释这界限所守护的是什么。它帮助孩子明白，圣洁不是拒绝喜乐，而是守护与神亲密的关系；忠贞不是失去自由，而是从三心二意所产生的不稳定中得着自由。

约书亚在宣告以下这句话时，展现了这样的领导：

若是你们以事奉耶和华为不好，今日就可以选择所要事奉的：是你们列祖在大河那边所事奉的神呢？是你们所住这地的亚摩利人的神呢？至于我和我家，我们必定事奉耶和华。

约书亚记 24:15 (和合本)

约书亚并非在私下陈述他个人的属灵状态，他是在为自己的家立定方向。他明白，如果他不刻意带领自己的家，周遭的文化便会乐意代他而行。

每一个家庭都正在被某种事物塑造。如果神的异象没有为这个家立定方向，文化、便利、娱乐、恐惧和个人欲望，就会争相取而代之。

找回节制背后的理由

当祷告开始让人感觉是重担，当圣洁让人感觉是束缚，或当事奉神让人感觉难以承受时，我们首先该问的问题，不应总是“我该如何让这变得轻松一些？”，而或许需要问一个更深的问题： “我不再看见的是什么？”

或许这自律之所以显得毫无意义，是因为曾经支撑它的异象已经变得模糊。或许我们需要神提醒我们，为何家中的属灵氛围如此重要，为何我们的榜样如此重要，为何我们的话语如此重要，为何下一代值得我们付上代价。

答案不仅仅是加倍努力，而是恢复的异象。

当神再次开我们的眼睛，祷告便成为预备，圣洁便成为守护，事奉便成为特权，牺牲便成为投资。我们不再以顺服所付出的代价来衡量每一个顺服的行动，而是开始以神藉此意图成就的事来衡量它。异象告诉我们的欲望什么必须离开，告诉我们的优先次序什么必须留下，也告诉我们的决定，我们的家正走向何方。

个人与家庭反思

- 我相信神为我的家庭所定的属灵目的地是什么？

- 若要抵达那个目的地，哪些价值观与实践是必须被守护的？

- 是否有哪些属灵操练，因为我看不见它们的目的而开始让我感觉是重担？

- 是什么渐渐取代了我们家中的祷告、读经、敬拜，或有意义的属灵对话？

- 我家中的界限，是根植于恐惧与控制，还是根植于爱、真理和清晰的属灵异象？ - 如果我的孩子所模仿的是我所珍视的——而不仅仅是我所教导的——他们会成为什么样的门徒？ - 为了守护神向我显明的未来，我现在必须做出的一个决定是什么？

4 / 31 异象改变我们说话的方式

当神恢复我们的异象，我们的言语便开始改变。我们不可能持续透过神的应许来看生命，却仍然说话仿佛环境才拥有最终的权柄。充满我们异象的，终将充满我们的心；充满我们心的，终将从我们口中说出来。耶稣清楚地解释了这层关联：

毒蛇的种类！你们既是恶人，怎能说出好话来呢？因为心里所充满的，口里就说出来。马太福音 12:34 (和合本)

我们的言语所显明的，不仅仅是我们的词汇，更是我们内心世界的光景。它们暴露出我们一直在观看什么、相信什么、反复思想什么，以及允许什么来塑造我们的感知。满口绝望的话，往往显明一个已被“哪里出了错”所吞没的异象。不断批评的声音，可能显明一颗能看见瑕疵、却已看不见目的的心。这就是为什么仇敌总是先攻击异象，然后才攻击声音。如果它能使我们长久地盯着失望不放，它可能根本不需要强迫我们沉默——我们最终会自己停止说出信心的话语。

我们照着所看见的说话

这篇信息给了我们一个有力的警戒：

你不会向一件你只能透过挫败感去看待的事说出生命的话语。

当我们在孩子身上只看见悖逆，我们的话语便会不断强化他们的失败。当我们在配偶身上只看见失望，我们的言语便会变得充满控告与绝望。当我们在事奉中只看见牺牲、不便和缺乏感激，我们便会不再从呼召出发说话，反而开始从疲惫出发说话。

我们的声音跟随着我们的异象。

这并不意味着我们应该忽视罪、否认痛苦，或假装严重的问题不存在。合乎圣经的信心从不虚伪。神会真实地道出我们的光景，但祂从不将真理与救赎分割开来。祂指出破碎之处，同时启示祂的恩典所能恢复的事。

仇敌说话的方式则不同。它指着眼前的失败，宣告这就是永久的身份；它让我们看见艰难的季节，并告诉我们这将成为我们的整个未来。它不断放大软弱，直到我们再也看不见那个人、那应许，或改变的可能性。神启示是为了恢复；仇敌控告是为了毁灭。

如果我们的言语不断羞辱人、定人的罪、夺走人的盼望，那么即便我们所指出的是事实，我们说话的灵也可能是错误的。没有救赎异象的真理，可能会变成一件武器。然而，敬虔的管教在直面错误的同时，仍持续呼唤这个人朝着神所愿他成为的样式前进。

心中的信心必须找到声音

圣经始终将内心的信心与口中的宣认联系在一起。

因为人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救。

罗马书 10:10 (和合本)

信心始于心中，却不会一直隐藏在那里。我们真正相信的，终将寻求表达。保罗在另一处经文中重申了这个原则：

但我们既有信心，正如经上记着说：我因信，所以如此说话。我们也信，所以也说话。哥林多后书 4:13 (和合本)

相信与说话并非彼此对立的行动。说话是相信自然而然的表达。当心里对神的信实深信不疑时，口便开始与心里所领受的相合。

这不是积极思想，不是情感上的否认，也不是试图透过精心挑选的言词来操控神。合乎圣经的宣认，不是宣告我们个人所渴望的、并期待神去成就它，而是使我们的言语与神的性情、应许，以及祂所启示的旨意相合。

我们不宣告苦难是虚构的，我们宣告苦难并不比神更大。

我们不否认这个家庭正在挣扎，我们宣告耶稣仍然能够医治、恢复，并赐下方向。

我们不假装自己从不疲惫，我们宣告我们的呼召仍然大过我们的疲惫，神的恩典仍然够用。我们不忽视孩子的失败，我们只是拒绝让这些失败成为他们未来的最终定论。

信心并不否认现实，它只是拒绝在没有神的情况下解读现实。

这个家正被什么样的言语充满？

每一个家都会形成自己的一套语言。某些词语、态度和期待，被反复重述，直到它们成为这氛围的一部分。孩子们早在明白这语言的属灵果效之前，就已经学会了它。

他们留意父母如何谈论神、教会、事奉、金钱、苦难、权柄、他人，以及未来。他们听见牺牲被描述为特权还是惩罚；他们注意到面对困难时的第一反应是祷告还是惊慌；他们学到饶恕是否被实践，还是冒犯被不断重提。

我们有可能一面告诉孩子事奉神很重要，一面却不断抱怨事奉所要求的一切。我们可能一面告诉他们教会是宝贵的，一面却在餐桌上批评教会中的人。我们可能一面鼓励他们敬拜，一面却让自己的失望使自己在神的同在中置身事外。

最终，影响孩子的不仅仅是我们所教导的教义，更是我们的言语所创造出来的氛围。

这篇信息将这个应用说得令人痛心地清楚：如果孩子们不断听见我们把事奉描述为重担，我们就不能指望他们将事奉视为特权来拥抱。如果我们不断用言语拆毁与我们一同敬拜的人，我们就不能指望他们对教会产生信心。如果孩子们看见我们一忙碌就先放弃祷告，我们就不能指望祷告在他们的生命中成为核心。

我们反复说出的话，显明了我们真正的价值观。

不要再诉说代价

事奉是有代价的，带领是有分量的，忠心是需要牺牲的。总会有一些季节，我们付出的超过别人所能理解的，我们服事却得不到我们所盼望的感激。

这篇信息并不否认这些现实。危险始于当代价成为我们唯一诉说的故事之时。

当异象消逝，声音便随之减弱。我们不再从呼召出发说话，反而开始从疲惫出发说话；我们不再凭信心祷告，反而开始发泄挫败；我们不再将人看作灵魂，反而只将他们看作对我们时间与精力的索求。那曾说“能够事奉是一种特权”的声音，开始说“没有人看见我所做的”。

那曾说“是神呼召了我”的声音，开始说“人们对我期待太多”。

那曾说“有人需要神放在我里面的东西”的声音，开始说“我已经没有什么可以再付出了”。这些感受或许是真实的，但它们绝不能被允许成为解读我们呼召的唯一声音。疲惫需要的是休息、健康的界限，以及重新得力，而不该被赋予重写神旨意的权柄。

当异象回归，我们的言语便随之改变：

我们不再说“没有人看见我”，而是记得主看见那在暗中所做的事。

我们不再说“这太沉重了”，而是宣认祂的恩典够我们用。

我们不再说“我孤身一人”，而是记得主与我们同在。

我们不再说“我不得不去事奉”，而是说“我有特权去投资在永恒的事上”。

环境或许尚未改变，但我们的异象已经改变——因此，我们的声音也开始随之改变。

宣告旨意，而不仅仅是问题

父母在这方面负有特别的责任。人很容易成为描述孩子问题的专家，我们能很快指出他们的软弱、挫折、糟糕的决定，以及尚未成熟的地方。但这篇信息提出了一个直入人心的问题：

你能说出孩子的种种缺点，却已不再向他们宣告命定了吗？

敬虔的养育所需要的，不仅仅是指出行为问题，更需要属灵的异象，去看见神愿意在孩子里面塑造的东西。管教不应只是惩罚过错，更应帮助引导孩子走向正确的方向。

纵观整本圣经，神总是照着祂的旨意向人说话，即便那人当时仍在成长、尚未活出那旨意。基甸躲藏在恐惧中时，天使称他为“大能的勇士”（士师记6:12）。西门当时仍然不稳定，耶稣却给他起名叫彼得，预示着基督将要在他里面塑造出的坚定（约翰福音1:42）。耶利米自觉不配，神却提到早在他出生之前，就已在他生命中立定的呼召（耶利米书1:5）。

神并非忽视他们当下的状况，祂是在对准祂的恩典将要成就的旨意说话。

我们的孩子需要听见这样的言语。他们所需要的，不仅仅是空洞的恭维和夸大的赞美，而是根植于圣经、并带着属灵洞察力说出的话语：

“神对你的生命有旨意。”

“你属于耶稣。”

“你可以成为一个正直的人。”

“神能使用你的恩赐来成就祂的国度。”

“这次的失败不能定义你。”

“我们相信神正在你里面动工。”

“我们正在为你的未来祷告。”

这些话语并不能取代管教的必要性，它们只是为管教指明了方向。我们之所以管教，是因为我们看见了值得守护的东西，以及值得培养的旨意。

得医治的声音，创造出不一样的氛围

得医治的声音，不仅仅是说话更响亮，它是从恢复的异象出发说话。它祝福曾经批评的事，为曾经抱怨的事祷告，并在曾经只反复诉说问题的地方，宣告旨意。

得医治的声音，能够承认痛苦，却不向绝望投降。

得医治的声音，能够直面罪，却不摧毁身份。

得医治的声音，能够承认疲惫，却不放弃呼召。

得医治的声音，能够看见一个尚未成全的人，仍然谈论神正在做的工作。

这正是耶稣愿意在我们家中恢复的声音。当我们的眼睛被开启，看见祂的旨意时，我们的口便能再次对我们的婚姻、儿女、事奉和未来说出信心的话语。

仇敌渴望信徒沉默，因为沉默使它对现实的解读得以不受挑战。但耶稣恢复我们的声音，好使祂的真理能够在那些恐惧、挫败与失败已经说话太久的地方被听见。

当异象回归，我们便不再诉说代价，而开始宣告旨意。

个人与家庭反思

- 我反复说出的话，显明了我属灵异象的什么光景？

- 我谈论家庭的问题，是否多过谈论神愿意在其中成就的事？

- 有哪个负面的标签或绝望的言论，是我必须停止反复说出的？

- 当我的家庭面对困难时，我通常的第一反应是祷告、惊慌、批评，还是抱怨？ - 我的言语将事奉神呈现为特权，还是重担？

- 我能否诚实地面对问题，却不让这些问题定义一个人的身份或未来？

- 有哪个具体的、合乎圣经的真理，是我应该开始向我的婚姻、儿女、事奉或个人呼召宣告的？ - 如果我的声音持续与神赐给我的异象相合，我家中的氛围会有什么改变？

5 / 31 异象必须化为决定

异象若不开始主导我们的决定，就还不算完整。我们可以谈论自己渴望拥有什么样的家庭，可以为孩子的未来祷告，可以宣告我们的家属于神。但如果这些信念从未影响我们的日程、优先次序、关系、习惯和界限，异象便仍然只是一个鼓舞人心的想法。

这篇信息透过一个简单的蒙眼选择来说明这个真理。一个看不见的人被要求在两只握紧的手中做选择：一只手里藏着钱，另一只手里藏着一颗糖果。因为他看不见眼前的东西，他就无法带着辨识力去选择，他的决定变成了一场猜测。

这个功课所要传达的，远远超过这个比喻本身：

看不清楚，就无法明智地选择。

没有异象，做决定就变得危险。我们或许仍拥有智慧、能力、力量和真诚的意图，却缺乏一个清晰的标准来评估自己的选择。当我们不知道神正带领我们往何处去时，我们就无法判断一个决定究竟是使我们更接近祂的旨意，还是使我们离它更远。

异象为决定指明方向

每一个决定都会把我们带往某处。有些选择会立即产生明显的后果，而有些选择塑造我们未来的方式如此渐进，以至于我们要到多年以后才能察觉它们的影响。

一次被忽略的祷告，看似不会改变一个家庭。一次不经心的对话，看似不会改变孩子的属灵方向。一次妥协，看似不会立刻摧毁一个信念。但反复的选择终将成为习惯，习惯塑造出文化，文化确立方向。一个家庭明天所走的道路，正由它今天所做的决定塑造而成。

这就是为什么属灵的异象如此重要。异象使我们能够根据未来的果效来评估眼前的选择，帮助我们看得比眼前的便利更远，去问一个决定正在我们里面产生什么。

没有异象，我们问“我现在想要什么？”

有了异象，我们问“这会带领我们走向何方？”

没有异象，我们问“什么是最容易的？”

有了异象，我们问“什么与神的旨意相合？”

没有异象，我们问“别人都在做什么？”

有了异象，我们问“神将什么交托给了我们的家？”

箴言的智慧教导我们，在迈出第一步之前先思量目的地：

要修平你脚下的路，坚定你一切的道。

箴言 4:26 (和合本)

修平我们的道路，意味着我们拒绝随意地活着。我们思量自己的选择将通向何方。我们认识到，方向比意图更重要，因为真诚的人若持续走在错误的道路上，仍然会抵达错误的终点。

压力会扭曲我们的决定

这篇信息解释说，在压力之下，人的心智会自然而然地将注意力收窄，聚焦于潜在的威胁。我们会强烈意识到什么可能失败、什么可能伤害我们、什么可能失去，或者某件事要付出多大的代价。当我们面对眼前的危险时，这种反应可能是有价值的，但当恐惧成为我们做决定时永久的镜片时，它就变得具有破坏性。被恐惧掌控的心智，通常会选择自保，而非选择旨意。

我们可能因害怕冲突而回避必要的对话；我们可能因害怕疲惫而拒绝事奉；我们可能因害怕孩子会遭遇什么而变得对他们过分控制；我们可能在本该凭信心发声时保持沉默，因为害怕失望；我们可能因注意力固着在一切可能出错的事情上，而拒绝了神所赐的机会。

恐惧问：“这会让我付出什么代价？”

异象问：“神能透过我的顺服成就什么？”

这并不意味着信心会产生轻率的决定。属灵的异象并不忽视危险、智慧、忠告或责任，但它拒绝让恐惧成为至高的权威。智慧认清风险，同时仍然顺服于神的旨意。

以色列人的经历展示了凭恐惧做决定的危险。十二个探子看见的是同一片土地、同样的城邑、同样的巨人。其中十个人透过自己的局限去解读所见的一切，约书亚和迦勒却透过神的应许去解读。迦勒在摩西面前安抚百姓，说：我们立刻上去得那地吧！我们足能得胜。

民数记 13:30 (和合本)

差别不在于他们所掌握的信息，而在于他们用什么样的异象去解读这些信息。十个探子看见的是站在他们与未来之间的巨人，约书亚和迦勒看见的却是一个比巨人更大的应许。

错误的异象产生了错误的决定，而这个决定影响了整整一代人。

模糊的异象，使一个家跌跌撞撞

哈巴谷曾领受这样的吩咐：

他对我说：将这默示明明地写在版上，使读的人容易读。

哈巴谷书 2:2 (和合本)

在原本的处境中，这个吩咐是关于神赐给先知的一个特定启示。然而，它也阐明了一个重要的原则：神所启示的，必须被清楚地表明出来，好能指引行动。

模糊的异象，产生不确定的脚步。笼统的意图，无法为一个家庭提供足够的方向。说“我们想要做得更好 ”，并不等同于确立顺服该是什么样子。说“神应该是第一位”，如果我们从未定义这个信念将如何塑造我们的家，那也是不够的。

异象必须变得明明白白。

“我们要在这个家中祷告。”

“我们要读神的话，并一起讨论。”

“我们要饶恕，而不是留存冒犯。”

“我们要说真话，即使真话的代价高昂。”

“我们不会任凭屏幕在没有辨识力的情况下塑造我们的孩子。”

“我们不会用餐桌来批评与我们一同敬拜的人。”

“我们要一同事奉神。”

“我们要把神的同在当作优先次序，而不是偶尔附加的事。”

这些宣告唯有在化为决定时，才具有意义。如果祷告重要，就必须为祷告留出时间；如果圣经重要，全家就必须一起打开圣经；如果饶恕重要，就必须有人踏出和好的第一步；如果孩子的属灵塑造重要，我们就必须审视哪些声音正获得最多进入他们心灵的机会。

清晰使信念化为行动。

我们的日程，显明了我们真实的异象

许多信徒真诚地说神是他们最优先的事，但我们的日程却常常显明一个与之竞争的异象。我们围绕着工作、教育、体育、娱乐、旅行和无数的责任来安排生活，然后试图把剩下的时间留给神。

当压力增加，属灵的操练往往是最先被舍弃的。我们因为疲惫而停止祷告；我们因为生活繁重而退出事奉；我们因为心思被占满而忽略神的话；我们因为日程让人喘不过气而与教会疏远。

但如果某件事真的是异象的核心，它就不能被一再当作可有可无。

这并不意味着每个家庭都必须遵循同样的作息，或者疲惫应该被忽视。人生的季节各有不同，智慧有时需要调整步调。安息是合乎圣经的，健康的界限也很重要。但调整我们追求神的方式，和一再将祂从我们的优先次序中移除，这两者是不同的。

问题不仅仅在于我们的家庭是否忙碌，而在于我们的忙碌是否正带领我们朝向神的旨意。一个人有可能因各样活动而精疲力竭，却在属灵上毫无果效。我们可能填满每一个可用的时刻，却仍然忽略那具有永恒意义的事。唯有当行动被异象所主导时，它才能结出果子。

异象必须进入寻常之处

一个家庭的属灵方向，并非只透过教会中戏剧性的时刻来塑造，而是透过在寻常之处反复做出的寻常决定来确立。

它是在餐桌旁被塑造的——当我们决定自己的谈话是要造就人，还是要拆毁人。

它是在冲突的时刻被塑造的——当我们决定是骄傲还是饶恕来主导我们的回应。

它是透过我们的财务被塑造的——当我们决定是慷慨还是恐惧来引导我们。

它是透过我们的娱乐被塑造的——当我们决定哪些声音和画面可以进入我们的家。

它是在艰难的早晨被塑造的——当我们决定敬拜是否仍然值得我们参与。

它是在孩子失败的时候被塑造的——当我们决定是只从挫败出发说话，还是带着复兴的异象去管教他们。这些决定看似微小，但在属灵上从不是无关紧要的。每一个反复出现的选择，都在教导这个家该看重什么。父母所容忍、所庆祝、所优先看重、所守护的，终将成为这个家文化的一部分。

摩西明白，属灵的塑造必须进入日常生活：

也要殷勤教训你的儿女，无论你坐在家里，行在路上，躺下，起来，都要谈论。

申命记 6:7 (和合本)

神的话语并非要局限于正式的教导，而是要从早到晚塑造这个家庭的对话、作息、反应和决定。决定显明我们真正看重的是什么

我们守护我们所看重的，而我们的决定，显明了我们正在守护什么。

如果我们看重属灵的合一，我们就会在分裂成为家中常态之前就直面它。

如果我们看重婚姻的圣约，我们就会设立守护信任与亲密的界限。

如果我们看重孩子的呼召，我们就会刻意关注是什么正在塑造他们的身份。

如果我们看重祷告，我们就不会一再把它的位置让给不那么重要的事务。

如果我们看重事奉，我们就会为它预备，而不是只把剩余的精力献给神。

如果我们看重神的同在，当祂赐给我们敬拜的机会时，我们就会积极参与，而不是被动应付。异象改变了我们衡量牺牲的方式。一个决定可能不方便，却仍然是必要的；它可能需要时间、精力、谦卑或财务上的牺牲，却仍然是正确的决定。代价并不能决定顺服的价值，旨意才能。

美好的意图无法取代顺服

雅各警告信徒，听道却不行道是危险的：

只是你们要行道，不要单单听道，自己欺哄自己。

雅各书 1:22 (和合本)

当我们把赞同误认为顺服时，属灵的欺骗便可能发生。我们听了一篇信息，感到心里受责备，并真诚地认同其中的真理。但从未化为行动的感动，终将消退。

我们可以认同祷告很重要，却从未建立起祷告的生活。

我们可以认同孩子需要属灵的塑造，却从未刻意地去做门徒训练。

我们可以认同我们的言语应该带来生命，却仍然从挫败中说话。

我们可以认同饶恕是必要的，却仍然留存着冒犯。

我们可以认同神对我们的家有旨意，却任凭文化和便利来决定它的方向。

异象告诉我们神所愿的是什么，声音宣告我们的认同，而决定则证明了这份认同是否真实。至于我和我家

约书亚的宣告之所以有力，是因为其中包含了一个决定：

若是你们以事奉耶和华为不好，今日就可以选择所要事奉的：是你们列祖在大河那边所事奉的神呢？是你们所住这地的亚摩利人的神呢？至于我和我家，我们必定事奉耶和华。

约书亚记 24:15 (和合本)

约书亚没有说：“等环境变得容易些，我的家就会事奉神。”他没有等着看周遭的文化会做出什么选择，他为自己的家确立了方向。

每一个家庭终究都必须做出这个决定。我们无法掌控孩子将来会做的每一个选择，尤其是当他们成年之后，但我们可以决定在他们仍由我们照顾时，我们所建立的属灵文化。我们可以决定这个家要尊崇什么、要实践什么、要拒绝什么，以及当生活变得艰难时要转向何处。

一个敬虔的家庭，并非由一次激动人心的宣告所造就，而是透过成千上万个持续与那宣告相合的决定所建立起来的。

我们家庭的未来，不会仅仅由我们所盼望成为的样式塑造，而是由我们反复所做的选择塑造。异象向我们显明目的地，我们的声音宣告方向，我们的决定开辟道路。

个人与家庭反思

- 我目前的决定，正在为我的家庭创造出一个怎样的目的地？

- 我的选择主要是被神的旨意、个人的便利、文化的压力，还是恐惧所引导？

- 有哪个属灵的信念，是我认同了却未能化为行动的？

- 我的日程是否反映出我口中所说最重要的价值观？

- 我家中有什么已经变得习以为常、却与神赐给我的异象不相合的事？

- 在祷告、读经、饶恕、娱乐、事奉或对话方面，有哪一个寻常的决定需要改变？ - 有哪一个明确的界限，能够守护我家庭的属灵未来？

- 我今天可以做出什么决定，使我的家朝着“至于我和我家，我们必定事奉耶和华”这句宣告前进？

6 / 31 父母是儿女最主要的门训者

一个家庭的属灵未来，不能仅仅靠异象和言语来建立。必须有人承担起教导下一代的责任——教导他们如何认识神、爱慕祂的话语、辨识祂的声音，并按照祂的真理生活。

这份责任首先属于这个家。

教会在孩子的属灵塑造中扮演着不可或缺的角色。牧者传讲信息，教师讲解圣经，敬拜带领者创造与神相遇的机会，会众则提供一个信心得以成长的属灵群体。但教会从来不是被设计来取代父母日常的影响力。一个孩子或许每周在教会里待上几个小时，但家中的文化却每天都环绕着他们。家中所发生的事，要么会强化他们在教会所领受的，要么会渐渐与之抗衡。

门训始于父母的心

在摩西吩咐以色列人将神的诫命教导给儿女之前，他先谈到了父母自身的属灵光景：我今日所吩咐你的话都要记在心上。

申命记 6:6 (和合本)

神的话必须先存在他们的心里，才能成为儿女生命的一部分。

父母无法持续地传递自己并不真正看重的东西。我们或许教导孩子祷告，但他们也会留意祷告是否真实存在于我们自己的生命中。我们或许告诉他们要爱慕圣经，但他们会观察神的话是否影响我们的决定。我们或许吩咐他们要敬拜，但他们会观察我们是否真的在神的同在中全然投入。

孩子们最终会分辨出，父母反复挂在嘴边的真理，和父母真正珍视的真理，两者之间的差别。这并不要求父母是完美的。没有一个父母拥有完全的圣经知识、能在每个处境中都做出正确的回应，或展现毫无瑕疵的信心。孩子们不需要看见属灵完美的表演，他们需要看见真实敬虔的见证。他们需要看见父母在犯错时懂得悔改。

他们需要听见父母请求原谅。

他们需要观察到大人在灰心时会重新回到祷告中。

他们需要见证信心在真实生活中被实践出来，而不仅仅是在宗教场合中被谈论。

一个孩子所能学到最有力量的功课之一，就是属灵的成熟并不意味着从不失败，而是意味着不断回转归向神，让祂的恩典改变我们。

门训发生在生活的日常节奏中

摩西接着说：

也要殷勤教训你的儿女，无论你坐在家里，行在路上，躺下，起来，都要谈论。

申命记 6:7 (和合本)

这段经文将属灵的塑造安置在家庭生活的日常节奏之中。门训要发生在坐在家中、一同出行、结束一天，以及开始新的一天之时。神的真理并不局限于每周一次的聚会，它要进入这个家庭的对话、作息、疑问、决定和关系中。

这一点很重要，因为许多父母觉得自己没有资格门训孩子。他们以为门训需要一堂正式的课程、高深的神学训练，或者能够回答每一个圣经问题的能力。这些事或许有帮助，但合乎圣经的门训，其实起点简单得多。

它发生在父母与一个害怕的孩子一同祷告的时候。

它发生在一家人一起讨论圣经对一个艰难决定的看法的时候。

它发生在冲突过后，父母解释为何饶恕重要的时候。

它发生在孩子听见的是感恩、而不是不断的抱怨的时候。

它发生在父母承认自己的错误、说出“我错了，请原谅我”的时候。

它发生在一家人一起庆祝一个蒙应允的祷告的时候。

它发生在父母将日常的经历与神的性情和信实联系起来的时候。

我们的目标并不是要让每一次谈话都变得像讲道，而是要让神成为这个家庭生活中自然而不可或缺的一部分。

每个家都已经在门训自己的孩子

门训并不仅仅是基督徒家庭应该开始去做的事。每一个家其实都已经在门训自己的孩子，因为每一个家都在不断教导他们什么才是重要的。

我们的日程在教导。

我们的花费在教导。

我们的反应在教导。

我们的娱乐在教导。

我们的关系在教导。

我们面对失望的反应在教导。

我们对教会的态度在教导。

我们如何使用时间在教导。

我们的孩子正在学习什么值得关注、什么能带来快乐、什么定义了成功，以及在危机时刻该转向何处。问题不在于他们是否正在被塑造，而在于是谁、或是什么在塑造他们。

这篇信息向各个家庭发出了直接的警戒：

我们不会让屏幕来门训我们的孩子。

科技本身并非邪恶的。屏幕可以提供教育、沟通、创意，以及接触圣经资源的途径。但当屏幕不受限制地进入孩子的心思意念时，它便成了一个门训者。算法、娱乐人物、网红和网络社群，从来都不是属灵中立的。它们在传递价值观、定义身份、使某些行为常态化，并塑造欲望。

当屏幕比父母、圣经和教会说话更持续不断时，它们便可能成为这个家中最具影响力的声音。因此，父母所要做的，不仅仅是限制有害的内容，更要向孩子提供一个更强大、更美好的真理异象。界限可以限制什么能进入这个家，但唯有关系和刻意的教导，才能帮助确立什么充满孩子的心。答案不仅仅是夺去某样东西，而是给下一代一个更伟大的理由去活。

餐桌可以成为一座祭坛

这篇信息特别挑战了家庭餐桌上所发生的事。一个本该用来滋养身体、彼此团契的地方，却可能变成一个不断端上批评、冒犯和苦毒的地方。

我们不能一面用毁灭性的言语谈论教会，一面又期望孩子爱慕神的家。我们不能不断批评属灵的领袖，然后又对孩子不信任属灵权柄感到诧异。我们不能把别人的失败当作家庭的娱乐话题，同时又期望孩子培养出怜悯之心。

孩子或许无法理解冲突的每一个细节，但他们会吸收谈论这冲突时所带的那种灵。

这并不意味着家庭必须假装教会的成员或领袖从不犯错。严重的问题应当以真理、智慧和适当的问责来处理。但寻求合乎圣经的解决之道，和建立一种批评的文化，这两者是不同的。

家庭的餐桌，不应该变成一座法庭，让其他信徒在缺席的情况下被不断审判。

相反，它可以成为一座祭坛——一个实践感恩、欢迎提问、讨论圣经、分担重担、献上祷告的地方；一个孩子能听见父母谈论神的信实、以及属于祂子民之特权的地方。

餐桌上的氛围，往往会成为下一代的语言。

我们养育的，不仅仅是成功的孩子

父母自然渴望儿女得着美好的东西。我们希望他们健康、受教育、负责任、经济稳定，并为成年生活做好准备。这些渴望并没有错，但如果它们与神永恒的旨意脱节，就是不完全的。

我们所养育的，不仅仅是未来的雇员、专业人士、运动员、艺术家或企业主，我们养育的是永恒的灵魂。我们养育的是未来的门徒。

我们养育的是未来的配偶与父母。

我们养育的是未来的敬拜者、仆人、见证人和领袖。

我们养育的，是将来会在没有我们陪伴在旁的情况下，独自面对试探、失望、苦难、成功、责任和属灵争战的人。

最重要的问题，不仅仅是我们的孩子能否在这个世界上成功，而是他们是否知道如何在其中持守对神的忠心。

耶稣曾问：

人就是赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？

马可福音 8:36 (和合本)

一个孩子可以获得这个文化所颂扬的一切，内心却仍然属灵空虚。学业上的成功不能取代在基督里的身份；运动的能力不能替代品格；经济上的保障不能带来与神和好的平安；受欢迎的程度不能提供永恒的目的。我们应该帮助孩子发展他们的恩赐、追求卓越，但每一样恩赐最终都必须被安置在耶稣基督的主权之下。他们的才干回答的问题是：“他们能做什么？”

门训所回答的，是更深的问题：“他们正在成为什么样的人？”

我们的孩子需要一个大过他们当前行为的异象

这篇信息要求父母看得比眼前的瑕疵更远，去寻求神对孩子的旨意。这并不意味着忽视悖逆或拒绝管教，而是意味着管教必须被一个救赎的异象所引导。

如果我们只看见一个固执的孩子，我们可能只会以愤怒回应。但如果我们也能认出一个需要被降服在神面前的坚强意志，我们就能带着目的去管教。

如果我们只看见一个胆怯的孩子，我们可能会因他的犹豫而感到挫败。但如果我们看见一个神能教导他深深信靠祂的人，我们就能耐心地建立他的信心。

如果我们只看见一个话多的孩子，我们可能会不断叫他安静。但如果我们认出一个有朝一日能够鼓励人、教导人、作见证的声音，我们就能帮助他培养智慧和自制。

软弱不总是呼召的反面，有时它是一种尚未被开发、尚未降服于神的力量。

父母需要属灵的洞察力来分辨这其中的差异。

撒母耳只看见耶西那些出色的年长儿子，但神所拣选的却是大卫。基甸看见的是软弱，但神称他为大能的勇士。耶利米看见的是自己的年轻和缺乏经验，但神看见的是一位对列国说话的先知。在一个人仍在成长的过程中，神已经看见了他的旨意。

我们的孩子需要我们带着同样的盼望去看待他们。他们需要的管教是这样说的：“这个行为，与神呼召你要成为的样式不相合。”他们需要的管教，是指向身份，而不是贴上毁灭性的标签。

我们绝不能从一个暂时的季节中，做出一个永久的宣告。

信心必须成为家族的产业

诗人描述了将真理传递给下一代的责任：

我们不将这些事向他们的子孙隐瞒，要将耶和华的美德和他的能力，并他奇妙的作为，述说给后代听。

诗篇 78:4 (和合本)

每一代人都必须决定，是否要为下一代保存神的见证。如果我们对神所做的事保持沉默，我们的孩子或许会继承我们的传统，却不明白我们的信仰。

他们需要听见这些故事。

他们需要知道，当家中有需要时，神是如何供应的。

他们需要听见祂是如何应允祷告的。

他们需要知道祂曾将我们从何处拯救出来。

他们需要明白我们为何敬拜、为何事奉、为何奉献、为何持守忠心。

一个从未被诉说的见证，无法成为产业。

保罗在提摩太身上看见了这种代际的影响力：

想到你心里无伪之信，这信是先在你外祖母罗以和你母亲友尼基心里的，我深信也在你心里。提摩太后书 1:5 (和合本)

提摩太的信心是个人的，但它并非孤立发展而来。在这信心活在他里面之前，他已经在自己的外祖母和母亲身上看见它被活出来。她们的信心，为他开辟了一条可以行走的属灵道路。

父母无法替孩子做出事奉神的决定，每个孩子最终都必须自己与耶稣建立个人的关系。但父母可以耕耘土壤、撒下种子、活出真实的信心，并建立一个使回应神成为自然而然之事的家。

教会支持家庭所要实践的

教会和家庭并非彼此竞争的对手，而是塑造门徒的伙伴。教会提供讲道、教导、属灵权柄、团契和事奉的机会；家庭则为孩子提供每日实践这些真理的环境。

当孩子看见父母和好时，关于饶恕的功课便变得真实。

当他们看见家人奉献时，关于慷慨的信息便变得真实。

当他们在家中听见祷告时，关于祷告的教导便变得真实。

当他们看见父母真诚地敬拜时，关于敬拜的讲道便变得真实。

当事奉被描述为特权而非重担时，关于服事的教导便变得真实。

教会或许能引介一个圣经真理，但家庭所展现的，是这真理在一个平凡的星期二看起来是什么样子。父母不应该要求教会用短短几个小时，去产生出一整周被家中不断削弱的成果；教会也不应该在不装备、不支持父母的情况下，把全部责任推给已经不堪重负的父母。两者必须彼此配合，但门训的日常责任，始终在家中。

从你所拥有的开始

有些父母读到这一部分时，或许会感到懊悔。他们或许意识到，有些年头里，属灵的带领是断断续续的，甚至是缺席的。另一些人或许因配偶不与他们同信仰而感到独自承担责任。祖父母、监护人和属灵的父母，也可能正肩负着他们从未预料到的责任。

这个教导的目的，不是定罪，而是恢复。

我们无法改变昨天，但我们可以将今天交托给神。一座家庭的祭坛，可以从一句真诚的祷告开始；一段属灵的对话，可以从一个诚实的问题开始；一种新的氛围，可以从一个人决定不再批评、开始祝福开始。不要等到你觉得自己完全够资格才开始行动。从你所知道的开始：读一段经文，祷告一句简单的话，分享一个见证，问问你的孩子他们正在面对什么，承认自己失败之处，邀请耶稣进入这个家的日常生活。神能够透过那些愿意刻意向祂敞开的不完全之人来动工。

我们能留给孩子最伟大的属灵产业，不是完美父母的记忆，而是不断引领他们归向耶稣之父母的见证。

个人与家庭反思

- 透过观察我的日常生活，我的孩子在学习关于神的什么事？

- 我们家中的属灵氛围，是在强化，还是在抗衡教会所教导的？ - 目前，对我孩子的价值观和身份影响最大的是谁，或是什么？ - 屏幕是否已经成为比圣经、祷告和个人对话更强大的门训声音？ - 我们在餐桌旁的对话，教导了孩子关于教会与其他信徒的什么事？ - 我是只在纠正孩子的行为，还是在帮助塑造神呼召他们要成为的那个人？ - 有哪个关于神信实的见证，是我还没有与下一代分享的？

- 本周我们可以开始哪一个简单的实践，使门训成为我们家日常节奏的一部分？

7 / 31 你家中的氛围，由你持续说出的话塑 造而成

每个家都有自己的氛围。访客往往在了解这个家的作息或人际关系之前，就已经感受到其中所培育出来的东西。有些家传递出平安与安全感，有些则弥漫着紧张、焦虑、批评或未解决的冲突。有些家充满感恩与鼓励，有些则被抱怨、控告和恐惧所主导。

这种氛围并非在一瞬间形成的，而是透过反复的言语、反应、态度和选择渐渐塑造而成的。一次又一次的对话中，家中的人正在确立什么将成为这里的常态。

我们的言语，决定了信心还是恐惧将被不断强化。

死活在舌头的权下，喜爱它的，必吃它所结的果子。

箴言 18:21 (和合本)

这节经文并非教导说，人的话语拥有无限的创造能力，或者我们能够藉着说出自己想要的话来掌控每一个处境。唯有神是掌权者。然而，圣经清楚教导，我们的话语确实带来真实的属灵、情感和关系上的后果。它们能伤人，也能医治人；能欺骗，也能显明；能使人灰心，也能使人刚强；能造成分裂，也能带来和好。言语结出果子，而我们的家庭，最终都活在这反复说出的话所结出的果子之中。

每个家都有自己主导的语言

每个家庭都会发展出一套词汇，显明其属灵文化。某些表达被反复重述，以至于成为这个家身份的一部分。在某个家中，主导的语言可能是恐惧：

“万一出了什么差错怎么办？”

“我们永远不会够用。”

“情况只会越来越糟。”

在另一个家中，主导的语言可能是批评：

“你怎么什么事都做不好？”

“没有什么是够好的。”

“人总是让我们失望。”

在另一个家中，语言可能是绝望：

“这个家永远不会改变。”

“我们的婚姻永远会是这个样子。”

“我的孩子离神太远了。”

这些话最初或许只是对真实压力的反应。财务上的忧虑、家庭冲突、疾病、失望和疲惫都是真实的。但当我们的反应成为我们反复说出的语言时，它便开始塑造这个家的氛围。

在持续焦虑中长大的孩子，可能开始相信恐惧是面对不确定性的正确反应。被批评环绕的孩子，可能学会去定罪别人，或者持续活在不够好的感觉之下。反复听见绝望言语的孩子，可能在还未培养出自己的信心之前，就已经不再期待神会动工。

今天说出的话，可能成为我们孩子明天心中所听见的内在声音。

在危机中，你的家人听见的是什么？

一个家真正的语言，往往在压力之下才显露出来。当环境舒适时，说信心的话很容易；危机却会暴露出内心一直在形成的东西。

当意外的花费出现时，我们的孩子听见的只是惊慌，还是他们也听见我们记念神的信实？当冲突进入婚姻时，他们听见的是控告与不尊重，还是他们见证了谦卑、真理与和好？当有人犯错时，他们听见的是永久的标签，还是与盼望相连的管教？

当未来不确定时，他们听见的是我们一再述说各种可能的灾难，还是他们听见我们祷告？充满信心的家，不是一个隐藏问题的家，而是一个持续将问题带到神权柄之下的家。

我们的孩子应该知道，苦难可以被诚实地谈论；他们也应该知道，恐惧没有最终的发言权。他们应该听见我们承认需要，然后呼求主；他们应该听见我们承认自己不知道将会发生什么，同时仍然宣告神仍然信实。祷告不应该是我们在其他一切办法都失败之后才使用的语言，它应该成为一个信靠神之家庭自然而然的第一反应。

有些大山，只听过我们的抱怨

耶稣教导门徒要对大山说话：

我实在告诉你们，无论何人对这座山说：你挪开此地，投在海里！他若心里不疑惑，只信他所说的必成，就必给他成了。

马可福音 11:23 (和合本)

耶稣所教导的，是对神的信心，而不是对人言语能力的信心。宣告的权柄，来自于对神性情的确信，以及对祂旨意的顺服。然而，祂的教导仍然意义重大：信心不会永远保持沉默。

我们许多人一再描述自己所面对的大山。我们分析它，抱怨它，为它担忧，并向每一个愿意倾听的人解释它。这座大山听过我们挫败的声音，但我们的家却很少听过我们信心的声音。

我们常常谈论那不可能的事，却很少谈论那凡事都能的神。

这是仇敌使信徒沉默的方式之一。它不总是夺去我们说话的能力，有时它容让我们不断地说话，只要我们的言语从不挑战它对我们处境的解读。

我们可以话说得很多，却仍然在属灵上是沉默的。

如果我们的口不断放大问题，却对神的信实只字不提，那么仇敌就已经左右了我们声音的目的。问题不仅仅在于我们是否在说话，而在于我们的话语正在产生什么。

说信心的话，但不要假装

充满信心的言语必须保持真实。一个家庭绝不应该用属灵的语言来回避必要的对话、隐藏虐待、否认情感上的痛苦，或阻止某人寻求帮助。

当某件事深深出了问题时，说“一切都好”并不是信心，而是否认。

合乎圣经的信心，将黑暗带入光中。它承认罪，承认伤口，寻求智慧的忠告，设立必要的界限，并寻求代祷。但在诚实地道出问题之后，信心也要道出那位比问题更大的神。

信心说：

“这很痛苦，但神靠近伤心的人。”

“我们还不知道答案，但神会赐给我们智慧。”

“我们的婚姻需要帮助，我们相信神能带领我们走向医治。”

“我们的孩子正在挣扎，但我们不会停止祷告，也不会停止宣告旨意。”

“我们犯了严重的错误，但失败并未使我们超出恩典所能触及的范围。”

信心不是拒绝谈论哪里出了问题，而是拒绝以一种仿佛神不在场的方式去谈论问题。管教必须带着复兴的异象

一个家的氛围，特别受到管教方式的塑造。每一位父母都必须直面错误的行为、设立后果、教导顺服。但管教既可以引导孩子走向复兴，也可以将他们囚禁在一个标签之下。

保罗给出了这样的教导：

你们作父亲的，不要惹儿女的气，恐怕他们失了志气。

歌罗西书 3:21 (和合本)

一个只透过愤怒、羞辱和不断定罪来被管教的孩子，最终可能会灰心丧志。问题不在于管教本身——管教是必要的，危险在于没有救赎异象的管教。

说“你说了谎，我们必须诚实地处理所发生的事”，和说“你就是个骗子，我再也不能信任你了”，这两者是不同的。

前者是在直面行为，后者是在把行为变成身份。

说“这个决定是不负责任的”，和宣告“你永远不会有出息”，这两者是不同的。

前者创造成长的机会，后者则试图写下一个绝望的未来。

敬虔的管教说出真理、设立后果，并持续指向那孩子透过恩典能够成为的人。它所传达的信息是：“你所做的是错的，但这次的失败不必定义你。我们会直面它，因为我们相信神呼召你走向更美好的道路。” 没有异象的管教，可能压垮一个孩子；异象则为管教指明了目的地。

婚姻也有自己的氛围

这个原则并不局限于父母对孩子说话的方式。丈夫和妻子也在不断地塑造着他们婚姻中情感与属灵的气候。每一段婚姻都会经历失望。熟悉使配偶能比几乎任何人都更清楚地看见彼此的软弱。如果这些软弱成为对话的主要焦点，挫败感终将充满这个家。

反复的讽刺，侵蚀安全感。

公开的批评，损害信任。

不断的比较，产生不安全感。

未解决的冒犯，造成隔阂。

蔑视传达出这个人不再被珍视的信息。

这篇信息问道，我们是否能够罗列出配偶的种种失败，却已不再为这段关系宣告盼望。这个问题触及了核心。当婚姻的异象消失时，言语便被一切出了错的事所主导。

健康的婚姻不会回避艰难的真相，它创造出一种氛围，使真话能够被说出、却不摧毁尊严。夫妻双方应该能够谈论痛苦、未被满足的需要、有害的行为和失望。但这场对话的目的，必须是理解与复兴，而非惩罚。污秽的言语一句不可出口，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。

以弗所书 4:29 (和合本)

造就的意思是建造。保罗并没有吩咐我们只说令人愉悦的话，他吩咐我们说出能促成神正在另一个人身上所建造之事的话。

问题不仅仅是：“我所说的是真的吗？”

我们还必须问：“我说话的方式，是否服事了恩典的工作？”

错误的肯定，产生错误的追求

这篇信息也将我们的言语与我们肯定的来源联系在一起。当我们的身份依赖于他人的认可时，感激便成为我们不断向周围环境索取的东西。

如果肯定来自掌声，我们就会追逐掌声。

如果我们的价值感取决于是否被感谢，那么每当我们的牺牲未被察觉时，我们就可能变得苦毒。如果我们事奉主要是为了被认可，那么当认可没有到来时，事奉便会变得难以承受。

耶稣在开始公开事工之前，就已经领受了父的肯定：

这是我的爱子，我所喜悦的。

马太福音 3:17 (和合本)

祂的身份先于祂的公开事工。祂是从儿子名分的安稳中出发去事奉，而不是为了追求这名分而事奉。同样的根基，对我们也是不可或缺的。如果我们没有从神那里领受我们最深层的肯定，我们就会向我们的家人和教会索求那些不完全的人永远无法持续提供的东西。这种索求，最终会透过怨恨、操控、退缩，或不断提醒别人自己所做的一切，进入我们的言语之中。

当神成为我们身份的源头，我们的声音便从不断需要被注意的渴求中得着释放。我们能够忠心地事奉，诚实地表达自己的需要，并心怀感激地接受赞赏，而不将人的认可当作我们呼召的根基。让这个家充满基督的道

改变一个家的氛围，所需要的不仅仅是消除负面的言语。单单的沉默无法创造出属灵的健康，这个家必须被更美好的东西充满。

保罗写道：

当用各样的智慧，把基督的道理丰丰富富地存在心里，用诗章、颂词、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感，歌颂神。

歌罗西书 3:16 (和合本)

基督的道要住在我们里面——在我们里面安家，并影响我们各样关系的文化。一个被圣经塑造的家，应当越来越成为一个真理被说出、饶恕被实践、感恩被表达、智慧被分享、敬拜被欢迎的地方。我们的孩子应该听见我们说：

“神一直向我们家信实。”

“我们要在做这个决定之前先祷告。”

“我们能够饶恕，因为基督已经饶恕了我们。”

“这个季节很艰难，但主没有撇弃我们。”

“我们感谢神所供应的一切。”

“神已经把旨意放在你里面了。”

“我们的家属于耶稣。”

这些话语并不是公式，它们是一个正在学习透过神的真理来解读生命的家庭，所使用的词汇。

氛围是可以改变的

或许批评、紧张、恐惧，或属灵的沉默，已经在这个家中存在了多年，让人感觉这氛围已经变得永久不变。但马太福音12章所传递的信息是，当耶稣进入这个家，那被捆绑的就能得释放。

改变可以从一个人开始。

一个人可以不再反复批评。

一个人可以主动道歉。

一个人可以开始出声祷告。

一个人可以用记念神的信实来取代惊慌。

一个人可以向一个一直听惯了挫败之言的孩子说出祝福的话。

一个人可以拒绝让冒犯继续在餐桌上占有一席之地。

一种新的氛围，很少是透过一个戏剧性的时刻创造出来的，而是随着蒙救赎的言语成为这个家反复说出的语言而渐渐发展出来的。一点一点地，平安开始取代焦虑，感恩迎战抱怨，祷告变得比惊慌更自然，盼望变得比灰心更强大。

得医治的声音，不仅仅是说话更响亮，它使这个家充满一种不一样的灵。

个人与家庭反思

- 目前，哪些言语和态度界定了我家中的氛围？

- 在危机中，我的家人最清楚从我身上听见的是什么：惊慌、批评、沉默、祷告，还是信心？ - 我是否已经变得擅长描述自己所面对的大山，却很少宣告神的信实？

- 有没有一个负面的标签，是我反复加在配偶、孩子或自己身上的？

- 我的管教是给人一条通往复兴的道路，还是使人在定罪之下感到灰心？

- 我是否期待我的家人或教会提供那本该最终来自神的肯定？

- 有哪些言语需要从我家中的氛围中消失？

- 哪些合乎圣经的真理，应该成为我们家反复说出之语言的一部分？

- 有哪一场对话、一次道歉、一句祷告，或一个宣告，能够在今天就开始改变这个氛围？

8 / 31 总会有人塑造下一代

当一个家中缺乏属灵的异象时，这个家庭不会长久地保持没有方向的状态。终将会有另一个声音来提供方向。

这篇信息警告说，当我们失去异象，我们便开始活在最响亮之声音的影响之下。这对儿童和青少年而言尤其严重，他们被各种声音环绕，这些声音不断告诉他们自己是谁、应该看重什么、成功看起来是什么样子、人际关系应该如何运作，以及幸福能在哪里找到。

如果合乎圣经的真理之声在家中变得微弱，文化便会乐意取而代之说话。

没有属灵中立的塑造

每一个孩子都正在被某人或某事所门训。只要一个声音反复地塑造一个人的信念、欲望、身份、习惯，以及对世界的理解，门训便正在发生。

社交媒体在门训。

娱乐在门训。

友谊在门训。

教育在门训。

广告在门训。

流行文化在门训。

问题不在于我们的孩子是否会受到影响，而在于哪一种影响会被赋予最大的权威。

这些影响力当中，许多并非完全邪恶的。教师能传授有价值的知识，友谊能提供鼓励和归属感，科技能创造学习和连结的机会，艺术和娱乐能彰显美、创意和真理。

但当一种影响力开始定义身份、道德、目的和命定时，它就不再是属灵中立的了。每一种世界观最终都要回答以下这些根本的问题：

我是谁？

我为何在这里？

什么使一件事是对的或错的？

什么赋予我的生命价值？

我身体的目的是什么？

我该如何对待我的欲望？

持久的满足能在哪里找到？

谁拥有定义真理的权柄？

如果父母和教会不刻意从圣经出发来回答这些问题，其他的声音就会按照一个不同的异象来回答它们。

最响亮的声音，往往成为解读者

孩子们不仅仅是从周围的声音中接收信息，他们还在透过这些声音学习如何解读自己。文化可能告诉他们，自己的价值取决于外貌、受欢迎的程度、成就、性、财富，或他人的认可。社交媒体可能教导他们用别人精心修饰过的成功形象来衡量自己的生命。娱乐可能反复呈现罪、却不揭示其后果，并将合乎圣经的信念描绘成狭隘、充满仇恨或过时的。

如果这些讯息被持续不断地听见，而神的真理却只是偶尔被听见，那么最响亮的声音便可能成为解读一切事物的镜片。

这正是这篇信息所表达的原则：当异象失去，最响亮的影响力便开始决定方向。

一个孩子或许在教会里听到了一个圣经真理，但如果一整周中其他每一个有影响力的声音都与这真理相悖，这真理便可能开始让人感觉遥远且不切实际。问题未必是这孩子有意识地拒绝了圣经，他可能只是浸泡在一个相互竞争的异象中太久，以至于那个异象让人感觉理所当然。

被反复重述的，开始让人感觉可信。

被庆祝的，开始让人感觉可欲。

被常态化的，开始让人感觉无害。

未受挑战的，终将获得影响力。

我们未加界定的，终将默认地被塑造

父母有时以为，回避艰难的话题能够保护孩子的纯真。但沉默并不能保存一片空白，它只是留下一个空间，终将被别人填满。

如果我们不教导孩子对身份的圣经理解，文化就会去定义它。

如果我们不教导他们神对性的旨意，娱乐和同伴就会去定义它。

如果我们不教导他们如何理解苦难，失望可能会说服他们相信神不在场。

如果我们不教导他们教会的目的，不完全的基督徒所犯的错误，可能会说服他们相信教会毫无价值。如果我们不教导他们如何评估相互竞争的观念，自信和受欢迎程度可能会显得比真理更具说服力。如果我们不分享自己的见证，他们可能会继承宗教习惯，却不明白产生这些习惯的信仰。我们拒绝面对的，并不会消失，它只是变得任由另一位老师去教导。

因此，父母必须营造一个欢迎提问的家。孩子不应该觉得好奇心就是悖逆，或者疑惑必须被隐藏起来。如果他们无法在一个充满爱、合乎圣经的安全家庭中提出艰难的问题，他们就会到别处去寻找答案。我们不应该惧怕他们的问题，而应该利用这些时刻教导他们如何查考圣经、寻求智慧、为明白真理而祷告，并分辨信念与文化压力之间的区别。

一个从未被检验过的信仰，在受到挑战时很容易被放弃。

保护必须包含预备

一位充满爱的父母，自然会渴望保护孩子免受有害的影响。保护是必要的，尤其是在孩子还没有足够成熟去辨别自己所接收之内容的那些年间。围绕着媒体、人际关系、环境和科技所设立的界限，都是尽管家职责的行动。

但单单的保护是不够的。

终究，我们的孩子会遇到我们无法替他们移除的观念和压力。他们会进入教室、职场、友谊圈和社群，那里的人未必与我们持有相同的信念。如果我们所教导他们的只有回避，那么当回避不再可能时，他们可能不知道该如何持守忠心。

敬虔的养育，必须从保护走向预备。

我们在孩子培养辨识力的过程中保护他们，同时也预备他们，好使他们在我们不在场时，也能够认出真理、识破欺骗、抵挡压力，并做出忠心的决定。

保罗曾为信徒祷告，愿他们能培养出这样的辨识力：

使你们能分别是非，作诚实无过的人，直到基督的日子。

腓立比书 1:10 (和合本)

“分别”这个词带有检验并认出何为真实的意思。辨识力所包含的，不仅仅是知道一份被禁止之行为的清单，它是一种属灵的能力，能够察验一个观念、一种影响力，或一个机会，并问它是否与神的性情和话语相合。

孩子需要能够随他们同行的信念。

规条或许只在父母在场时管束行为，但信念却在无人监督时，仍然管理着这颗心。

但以理在巴比伦考验他之前，早已被塑造

但以理为我们描绘了一幅有力的图画：一个年轻人进入了一个刻意要重塑他身份的文化之中。巴比伦改变了他的居住地、教育、语言和名字，这个帝国试图将他完全浸泡在一种截然不同的生命异象之中。然而，圣经记载：

但以理却立志不以王的膳和王所饮的酒玷污自己，所以求太监长容他不玷污自己。

但以理书 1:8 (和合本)

但以理在巴比伦做出了这个决定，是因为某种东西早已在他心里被确立。经文并没有描述在他被掳之前塑造他的每一个影响力，但他的回应显明，他所持守的信念，比他周遭的环境更加深厚。

巴比伦是强大的，但它并不是但以理所听见的第一个声音。

在这个帝国试图为他重新命名之前，他已经知道自己是谁。在这个文化要求他妥协之前，他已经与神建立了关系。他外在的环境改变了，但他里面的异象仍然清晰。

这应该成为基督徒门训的目标。我们不仅仅是要设法让孩子远离巴比伦，我们是在预备一群但以理，使他们即便被巴比伦环绕，仍能忠心地活着。

他们必须亲自认识神，而不仅仅知道他们的父母认识祂。

他们必须明白圣经，而不仅仅是认得那些熟悉的圣经故事。

他们必须培养自己的祷告生活，而不仅仅是在大人祷告时聆听。

他们必须亲自经历神的同在，而不仅仅是观看别人的敬拜。

他们必须明白自己为何相信，而不仅仅是被告知该相信什么。

借来的信念，很少能在个人的考验中存活下来。

一代人必须向下一代述说

圣经将代际的责任交托给神的子民：

这代要对那代颂赞你的作为，也要传扬你的大能。

诗篇 145:4 (和合本)

每一代人都领受了一份神圣的托付。我们继承了神信实的见证，在自己的生命中经历祂的作为，然后向在我们之后的人宣告出来。

如果一代人变得沉默，下一代人可能只熟悉教会的语言，却不明白神大能的作为。他们可能认得诗歌、传统和圣经中的词句，却与那些赋予这些事物意义的相遇经历彼此脱节。

士师记记载了一场悲惨的代际失败：

那世代的人也都归了自己的列祖。后来有别的世代兴起，不知道耶和华，也不知道耶和华为以色列人所行的事。

士师记 2:10 (和合本)

这一代人并非没有历史。神曾为他们的祖先行了大能的作为——红海曾经分开，吗哪曾经降下，耶利哥的城墙曾经倒塌。但在某个时刻，这份见证未能以足够的能力和清晰度被传递下去。

神的作为可能在历史上是真实的，却仍然对下一代而言变得个人化地遥远。

我们必须告诉孩子神所做的事。他们需要听见祂如何拯救我们、管教我们、供应我们、医治我们、带领我们走过悲伤，并应允祷告。他们需要知道，我们的敬拜是有原因的，我们的信念是有历史的。我们不应该把自己呈现为这些故事中的英雄，神才是英雄。我们的见证所要传达的，不应该是“看我们多么坚强”，而应该是“看祂是何等信实”。

父母必须了解那些争夺孩子注意力的声音

父母若拒绝去理解各种影响力，就无法明智地引导它们。仅仅批评整整一代人使用科技，或参与我们成长过程中并不存在的沟通方式，是不够的。

我们必须变得留心关注。

我们的孩子在看什么？

他们敬佩谁？

什么样的观念正在塑造他们的友谊？

他们正面对什么样的压力？

他们用什么词语来描述自己？

他们正默默承受着什么样的恐惧？

他们害怕问出什么样的问题？

什么样的群体正给予他们归属感？

有智慧的父母先聆听，再教导。他们设法去理解孩子正在穿越的这个世界。这并不意味着接受每一个文化观念，而是意味着建立足够的关系和了解，好将合乎圣经的真理，直接对准孩子正面对的实际问题去说。没有连结的管教，可能只会被听成是拒绝。

真理必须保持不被妥协，但它应该透过一段足够坚固、能够承载其分量的关系来传递。目标不是恐惧，而是忠心

关于文化影响力的教导，很容易产生恐惧。父母可能开始想象每一个外来的声音都是迫在眉睫的威胁，以为完全的隔离是保守信仰的唯一方法。

但恐惧不能成为门训的根基。

耶稣并没有祷告求父将祂的门徒从这世界中挪去，祂祷告求父保守他们在活在世上的同时，脱离那恶者：我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者。

约翰福音 17:15 (和合本)

我们的目标，不是养育出害怕这个世界的孩子，而是养育出知道如何在其中持守忠心的门徒。他们应该能够带着怜悯与人相交，带着勇气传讲真理，识破欺骗，并活出基督的品格。

我们预备他们，不仅仅是为了在文化的黑暗中存活，更是为了将光带入其中。

最强大的声音，应当是真理的声音

我们的孩子会听见许多声音，父母无法掌控每一个传到他们耳中的讯息。但我们可以努力确保真理的声音，在这个家中是清晰的、一致的、可信的，并且是持续存在的。

当我们的生命与我们所教导的相合时，它就变得可信。

当我们不仅解释我们相信什么、也解释为何相信时，它就变得清晰。

当圣经塑造日常的决定、而不是只在紧急情况下才出现时，它就变得一致。

当关系为提问、管教、祷告和诚实的对话腾出空间时，它就变得持续在场。

归根结底，父母无法强迫孩子跟随神，每个人都必须亲自回应恩典。但我们能够忠心地培育出一种氛围 ——在其中真理被认识、神的同在被欢迎、祂的旨意被持续宣告。

这个世界已经在说话了，沉默并不是一种保护。

总会有人塑造下一代，总会有人提供他们借以解读生命的异象，总会有人教导他们该爱什么、该追求什么，以及他们是谁。

愿我们家中最清晰的声音，是那持续指引他们归向耶稣基督的声音。

我们未加界定的，终将默认地被塑造。如果我们不刻意给予孩子一个从神而来的异象，他们周遭最响亮的声音便会乐意提供另一个。

个人与家庭反思

- 目前，对我孩子的身份、价值观和欲望影响最大的声音是什么？

- 合乎圣经的真理，是在我们家中持续被听见，还是只在教会里偶尔被听见？ - 有哪个重要的话题，是我一直回避讨论、而另一种影响力可能已经在为其下定义的？ - 我的孩子是否感到能够安心地向我提出艰难的问题、疑惑和挣扎？

- 我是只在保护他们免受有害影响，还是在预备他们操练辨识力？

- 我的孩子是否正在培养个人的信念和与神个人的关系，还是完全依赖借来的信仰？ - 有哪个关于神信实的见证，是必须刻意传递给下一代的？

- 有哪个具体的改变，能帮助真理的声音在我们家中变得更清晰、更持续一致？

9 / 31 你今日所活出的异象，成为你明日所 留下的传承

传承常常被谈论得仿佛它是在生命将尽之时才开始的。我们想象有一天自己会回顾过去，把所成就的一切收集起来，然后决定自己想要留下什么。

但传承并非始于终点，它此刻正在被塑造。

它是透过我们所守护的价值观、我们反复说出的话、我们确立的优先次序，以及我们在无人喝彩时所做的决定而被创造出来的。早在我们的生命成为一段记忆之前，我们的榜样就已经在塑造那些将要跟随我们而来的人。

我们今日所活出的异象，将成为下一代明日可能行走的道路。

传承，不仅仅是我们留给孩子的东西

许多父母牺牲地劳苦工作，是因为他们想要留给孩子一些有价值的东西。他们渴望提供经济上的稳定、教育、机会、产业，或成功的家族事业。这些礼物若被智慧地处理，能成为极大的祝福。但圣经却引导我们去关注一份比任何物质都更伟大的产业。

善人给子孙遗留产业；罪人为义人积存资财。

箴言 13:22 (和合本)

产业或许包括物质上的供应，但敬虔的传承所触及的层面要深远得多，它包括信心、智慧、品格、见证、属灵的操练，以及一种能够影响世世代代的敬虔模式。

最伟大的产业，不仅仅是我们放进孩子手中的东西，而是我们在他们心中所确立的东西。金钱可以被花光。

产业可以被失去。

成就可以被遗忘。

但一个学会寻求神、信靠祂的话、辨识祂的同在，并在失败之后回转归向祂的孩子，所领受的，是一样具有永恒价值的东西。

当神赐给我们能力时，我们当然应该为下一代预备资源。但我们绝不能因为忙于给孩子更好的生活，而没有给他们更坚强的信心。

每个家庭都会传递下一些东西

没有一个家庭是从一片完全空白的历史开始的。我们从先我们而来的人那里继承了模式、信念、伤口、力量、恐惧、期待，以及相处的方式。

有些家庭传下的是忠心、祷告、慷慨、韧性，和对神的敬虔；有些家庭则带着愤怒、成瘾、沉默、遗弃、虐待、恐惧，或未解决之冒犯的模式。大多数家庭两者兼而有之。

我们不需要为所继承的一切负责，但我们要为自己继续传递下去的东西负责。

福音赐给我们打断破坏性模式的能力。透过耶稣基督，继承而来的痛苦，不必成为继承而来的未来。我们家庭一直以来的行为方式，不必决定我们家庭将来永远的行为方式。

彼得提醒信徒，救赎能触及从前代所领受的那些虚妄的行为模式：

知道你们得赎、脱去你们祖宗所传流虚妄的行为，不是凭着能坏的金银等物，乃是凭着基督的宝血，如同无瑕疵、无玷污的羔羊之血。

彼得前书 1:18-19 (和合本)

这段经文中“行为”一词，指的是一种生活方式。彼得教导说，基督救赎我们，不仅是救赎我们脱离个别的罪行，也救赎我们脱离那传承给我们的虚妄生活方式。

我们可以成为终结苦毒的一代。

我们可以成为直面成瘾问题的一代。

我们可以成为父亲在属灵上真实临在的一代。

我们可以成为母亲说出盼望、而非恐惧之言的一代。

我们可以成为使祷告重新回到家中的一代。

我们可以成为打破沉默、恢复异象、再次尊崇耶稣之名的一代。

存在于我们过去的东西，或许能解释我们部分的挣扎，但它并没有权柄来定义我们的未来。传承是透过重复建立的

我们常常高估一个戏剧性时刻的影响力，却低估忠心反复所做之微小行动的力量。

属灵的传承，很少是透过一次非比寻常的家庭祷告建立起来的，而是当祷告成为生活正常节奏的一部分时才被塑造出来的。

它不是透过一次关于圣经的谈话创造出来的，而是随着神的话语反复进入这个家的决定和疑问而发展出来的。

它不是透过一次公开的敬拜行动确立的，而是当孩子持续看见神在喜乐和艰难的季节中都同样配得敬拜时，才逐渐成长起来的。

它不是透过一次道歉产生的，而是每当谦卑成为这个家庭面对失败的回应时，才被加强的。当平凡之事被忠心地反复做出时，它便成为跨越世代的事。

保罗在提摩太身上看见了这样的传承：

想到你心里无伪之信，这信是先在你外祖母罗以和你母亲友尼基心里的，我深信也在你心里。提摩太后书 1:5 (和合本)

活在提摩太里面的信心，最先是在他的外祖母和母亲身上被看见的。保罗并没有描述她们的公开舞台、瞩目的成就，或社会影响力，他所记得的，是她们真诚的信心。

有某种真实的东西，在她们里面活得够久、够持续一致，以至于在下一代身上变得清晰可见。提摩太仍然必须亲自回应神，信心不能自动被继承。然而，罗以和友尼基所创造出的属灵环境，使真实的信心能够被看见、被教导、被领受。

我们的孩子或许会忘记我们说过的许多话，但他们会记得那持续活在我们里面的东西。我们所常态化的，可能成为他们的起点

每一代人都要从某处开始。我们今天所确立的属灵实践，可能成为我们孩子明天建造的起点。如果祷告在我们家中是陌生的，下一代可能必须在没有家庭榜样可循的情况下去发现它。但如果祷告是常态，他们就从一套已经在他们里面形成的属灵语言开始。

如果慷慨是不寻常的，他们可能必须克服一种根深蒂固的、对奉献的恐惧。但如果慷慨被实践出来，他们就学会资源是用来尊荣神、服事他人的工具。

如果饶恕是稀少的，他们可能会将未解决的冒犯带入未来的人际关系中。但如果悔改与和好是常态，他们就学会冲突不必摧毁圣约。

如果事奉神一直被描述为沉重的负担，他们可能带着事奉是应该回避之事的信念进入成年生活。但如果服事被当作神圣的特权，他们就学会倾注生命在他人身上是敬拜的一部分。

在这一代看似特殊的事，能在下一代变成常态。

我们的顺服，可能为跟随我们的人创造出一个更高的属灵起点。他们仍然要面对自己的争战，做出自己的选择，但他们不必从我们当初出发的同一个地方开始。

这正是传承最有力量的一个层面：我们的忠心，能使别人的忠心变得更容易想象。

我们的孩子将会记得我们所看重的

这篇信息强调，我们会守护自己所看重的。随着时间推移，我们的孩子透过观察什么得到我们的关注、精力、牺牲和情感，来学习什么对我们而言是重要的。

他们注意到我们为了守护什么而重新安排日程。

他们注意到我们愿意为什么花钱。

他们注意到什么让我们感到兴奋。

他们注意到我们抱怨的是什么。

他们注意到我们拒绝妥协的是什么。

他们注意到敬拜是真正吸引我们的心，还是只占据我们一周的一部分时间。

我们可能告诉他们神的国度很重要，但他们会透过我们的决定来解读这句话。如果一切其他的事不断得到我们最好的精力、而神只得到剩余的部分，那么我们的优先次序所传达的信息，将比我们的言语更响亮。耶稣说：

因为你的财宝在哪里，你的心也在哪里。

马太福音 6:21 (和合本)

财宝并不局限于金钱，它包括一切我们视为珍贵的东西。我们的时间、关注、情感、热忱和牺牲，都显明了我们的财宝在哪里。

孩子往往学会珍视他们看见父母所珍视的东西。

这应该带领我们问一个发人深省的问题：

如果我的孩子完全照着我目前所活出的样式，采纳我的优先次序，这些优先次序会将他们引向何处？信心的传承，不需要一个完美的故事

有些人相信自己已经丧失了留下敬虔传承的资格。他们回顾过去的失败、被浪费的岁月、破裂的关系，或属灵上摇摆不定的季节，便以为损害已经太大，无法挽回。

但圣经中充满了由救赎、而非完美，所塑造出来的传承。

所需要的不是一份完美的记录，而是一个降服的生命。

当孩子看见真实的悔改与改变时，我们的失败便能成为敬虔传承的一部分。他们能学到罪是有后果的，但恩典是可得的；他们能发现跌倒并不意味着必须留在地上；他们能见证神重建那被人的失败所破坏的东西。大卫的一生既有非凡的信心，也有严重的失败。然而，直到他生命将尽之时，他的祷告仍然聚焦在将要来临的下一代：

神啊，我到年老发白的时候，求你不要离弃我！等我将你的能力指示下代，将你的大能指示后世的人。

诗篇 71:18 (和合本)

大卫无法抹去自己的过去，但他能够持续宣告神的能力与大能。

最重要的见证，或许不是“我从未失败过”，而是“当我失败时，神面对我、管教我、赦免我，并教导我换一种方式行走”。

一个蒙救赎的故事，能够成为一份有力的产业。

传承要求我们看得比自己更远

一个没有代际异象的人，会根据眼前的舒适来做决定。一个拥有传承异象的人，则会问今天的选择将如何影响那些他可能一生都无缘相见的人。

神对亚伯拉罕的应许，比亚伯拉罕本身更大：

为你祝福的，我必赐福与他；那咒诅你的，我必咒诅他；地上的万族都要因你得福。

创世记 12:3 (和合本)

亚伯拉罕的顺服，与超越他自己一生的世代和列国相连。他无法看见这应许的完全应验，但他的信心成为了一个更宏大故事的一部分。

神常常是这样工作的。我们今天所建立的祷告，可能成为孙辈的见证；我们所参与的事奉，可能触及一个我们永远不会知道姓名的人；我们所守护的圣经信念，可能引导未来的一代，度过一场我们永远不会见证的危机。

并非每一个顺服的果子都会立即显现。

传承需要信心，因为我们所撒下的种子，其完全的收成可能属于另一个季节。我们必须愿意去事奉、教导、祷告、奉献，并持守忠心，即便我们还看不见这些行动将产生的一切果效。

这代要对那代颂赞你的作为，也要传扬你的大能。

诗篇 145:4 (和合本)

我们的责任不是去掌控结果，我们的责任是忠心地为跟随我们而来的人宣告、彰显并守护真理。我们的家将述说什么样的故事？

每个家庭都在讲述一个故事。它可能是一个恐惧被反复传递的故事，也可能是一个信心被勇敢恢复的故事；它可能是一个属灵漂移的故事，也可能是一个刻意门训的故事；它可能是一个冒犯被珍藏数十年的故事，也可能是一个饶恕中断了这循环的故事。

我们的家，正在此刻书写这个故事。

这个故事是在我们虽然疲惫、仍然祷告时被写下的。

它是在我们向一个正在挣扎的孩子说出盼望之言时被写下的。

它是在我们选择正直、即便妥协会更容易时被写下的。

它是在我们没有掌声、仍然保持忠心时被写下的。

它是在我们拒绝让批评主导我们餐桌时被写下的。

它是在我们承认自己错了、并请求饶恕时被写下的。

它是在我们的家人一次又一次看见我们回转归向耶稣时被写下的。

有一天，下一代会述说在我们的家中什么才是重要的。他们或许不会记得每一堂课，但他们会记得那氛围；他们会记得信心是仅仅被谈论，还是被真实地活了出来。

我们所留下的传承，主要不是由我们所意图教导的东西所决定，而是由我们所持续展现出来的东西所塑造。从今天开始建造明天

我们不能等到孩子长大、日程变得轻松、财务变得稳固，或自己的属灵生活感觉完美之后才开始。明天的传承，正透过今天的决定被建造着。

从一个忠心的实践开始。

使祷告重新回到这个家。

一起打开圣经。

向你的孩子说出祝福的话。

分享一个你从未告诉过他们的见证。

修复那段一直带着伤的关系。

守护敬拜的时间。

一起去服事。

用一句宣告神信实的话，取代一句反复出现的抱怨。

这些行动看似微小，但神一直是用种子来产生收成的。

我们今日所活出的异象，将成为孩子所携带的记忆、他们所遵循的模式，以及他们有朝一日可能传给自己孩子的属灵产业。

个人与家庭反思

- 我从前几代人那里领受了哪些属灵的力量？

- 有哪个破坏性的模式，必须在我这一代终结？

- 我正刻意放进孩子里面、而不仅仅是留给他们的，是什么？

- 如果我的孩子采纳我目前所展现的优先次序，这些优先次序会将他们引向何处？ - 我使用时间、关注、金钱和精力的方式，显明了我真正珍视的是什么？ - 过去的失败，是否已经使我相信自己无法留下敬虔的传承？

- 有哪个关于救赎的见证，应该成为我家庭产业的一部分？

- 有哪一项寻常的属灵实践，需要在我们家中变成常态？

- 我盼望下一代会如何述说我们家跟随耶稣的方式？

- 我今天可以做出什么决定，去祝福一个在我有生之年之外的人？

10 / 31 耶稣来是要恢复我们的异象与声音

马太福音12章的信息，归根结底不是聚焦在辖制的力量上，而是聚焦在耶稣基督的权柄上。被带到耶稣面前的这个人，无法自己得着自由。他看不见前行的道路，也无法为自己说话。他的光景影响了他的灵、他的视力和他的声音。然而，当他进入耶稣的同在时，一切都改变了。

当下，有人将一个被鬼附着、又瞎又哑的人带到耶稣那里，耶稣就医治他，甚至那哑巴又能说话，又能看见。

马太福音 12:22 (和合本)

马太用异常简洁的笔触描述了这个神迹：耶稣医治了他。曾掌控这人的势力无法抵挡基督的权柄；曾使他双眼失明的，无法阻止耶稣恢复他的视力；曾使他哑口无言的，也无法在这位施拯救者到来时，继续囚禁他的声音。

这人的光景是复杂的，但耶稣的权柄是完全的。

耶稣是那位更强壮的人

这个神迹之后，宗教领袖控告耶稣是靠着撒但的能力赶鬼。耶稣揭露了这项指控中的矛盾之处，然后解释了真正发生的事：

人怎能进壮士家里，抢夺他的家具呢？除非先捆住那壮士，才可以抢夺他的家财。

马太福音 12:29 (和合本)

“壮士”代表那占据并掌控本不属于它之物的敌对势力。但耶稣进入这个家，捆绑了那壮士，并释放了那被掳去的一切。

这个教导清晰明确：撒但或许是强大的，但耶稣更强大。

仇敌或许建立了一些看似无法打破的模式，但它的能力比不上基督的权柄。恐惧或许已经占据一个家的氛围多年，但恐惧并不比耶稣更强大。成瘾或许已经影响了好几代人，但成瘾所拥有的权柄并不比基督的宝血更大。冒犯或许曾使一个家庭分裂，但冒犯并未超出恩典所能触及的范围。失望或许曾蒙蔽我们的异象，但耶稣能够再次开我们的眼睛。

基督徒的信心并不否认这场争战的强度，它宣告的是这位救主更大的力量。

我们并非仅仅靠决心来胜过黑暗，我们也并非靠积极思想或精心选择的言词来恢复自己。我们的盼望，建立在耶稣基督的得胜与权柄之上。

小子们哪，你们是属神的，并且胜了他们；因为那在你们里面的，比那在世界上的更大。约翰一书 4:4 (和合本)

释放的能力，不在于我们能否完美地争战，而在于那位已经胜过罪、死亡和黑暗权势的那一位。耶稣恢复被辖制夺去的东西

释放有时仅被描述为一种除去：一条锁链被打断，一个罪得赦免，或一个辖制的权势被击败。但马太福音 12章的这个神迹显明，耶稣所做的不仅仅是除去辖制，祂还恢复那被辖制夺去的官能。这人不仅仅从辖制中得了自由，他还看见了，也说话了。

恢复的视力，使他对周围的世界有了全新的觉察；恢复的声音，使他能够表达出从前一直被困在心里的东西。耶稣在除去那掌控他的势力之后，并没有让他仍然空虚，祂恢复了他以不同方式生活的能力。这是救赎中一个至关重要的层面。

耶稣不仅仅是救我们脱离恐惧，祂还教导我们行在信心中。

祂不仅仅是揭露虚假，祂还开启我们对真理的领悟。

祂不仅仅是使定罪的声音沉默，祂还恢复我们的见证。

祂不仅仅是除去破坏性的模式，祂还赐给我们新的实践，好使祂的生命能透过它们得以表达。祂不仅仅是把我们带出黑暗，祂还呼召我们行在光中。

他救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里。

歌罗西书 1:13 (和合本)

释放使我们脱离一个国度，并将我们安置在另一个国度之中。它改变了我们所活在其下的权柄，改变了我们解读生命的异象，也改变了我们回应的声音。

我们不仅仅是从某件事中被释放出来，我们更是为了某件事被恢复过来。

“开了吧”

马可福音记载的另一个神迹，帮助我们理解耶稣那使人复原的怜悯。有人带了一个又聋又哑的人到祂面前。再一次，是别人将这个人带到基督的面前，因为他无法独自克服自己的光景。

耶稣把这人带到一边，触摸他那被封闭的地方，望天叹息。

望天叹息，对他说：以法大！就是说：开了吧。

马可福音 7:34 (和合本)

耶稣摸他的耳朵和舌头，直面那些听觉和言语受限之处，然后说了一句命令：“开了吧。”

耶稣的叹息所揭示的，不仅仅是挫折，它表达了神对罪与破碎在祂所造之物身上所造成之伤害的负担。耶稣并没有对这人的孤立无动于衷，祂感受到一个无法清楚听见、也无法自由沟通之生命的沉重。然后，祂开启了那被封闭的。

“以法大”这个词，成为一句为我们的生命和家庭祈求的有力祷告。

开了吧，那已经死盯着失望不放的眼睛。

开了吧，那在喧嚣之下努力想听见神声音的耳朵。

开了吧，那因恐惧、羞耻或疲惫而变得沉默的口。

开了吧，那因痛苦而将自己封闭起来的心。

开了吧，那祷告与诚实的沟通已经渐渐消失的家。

耶稣至今仍触摸那些封闭之处。祂将光带入我们所隐藏的领域，将真理带入被欺骗所塑造的地方，将盼望带入我们已经认定是永久不变的处境中。

恢复的异象必须先行

这篇信息始终强调的次序十分重要：异象必须先被恢复，声音才能正确地说话。

如果我们的感知仍然被恐惧所主导，我们的言语就会继续表达恐惧。如果我们在孩子身上只看见失败，我们的言语就会不断强化他们的失败。如果我们只透过事奉所要求的代价来看待它，我们的声音就会不断将服事描述为一种重担。

在我们的言语得医治之前，我们的视力必须先被更新。

保罗曾为信徒祷告：

并且照明你们心中的眼睛，使你们知道他的恩召有何等指望，他在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀。

以弗所书 1:18 (和合本)

保罗是写给那些已经拥有肉眼视力的人。他的祷告所关注的，是他们属灵的感知。他渴望他们看见与神的呼召相连的盼望。

我们也需要在自己里面经历同样的工作。

我们需要神开我们的眼睛，直到我们能看见超越眼前问题的旨意。

我们需要祂向我们显明那超越孩子眼前行为的那个人。

我们需要祂启示那超越眼前冲突的婚姻。

我们需要祂提醒我们那隐藏在疲惫之下的呼召。

我们需要祂帮助我们将人看作灵魂，而不是打扰。

我们需要祂向我们显明祂正在建造的事，而不是任凭我们不断盯着那尚未完成的部分。这并不意味着神会启示未来的每一个细节。属灵的异象不是全然的知识，而是足以迈出下一个忠心脚步的亮光。神或许不会向我们展示复兴将如何具体展开，但祂能恢复我们的确信——祂的恩典仍在动工。恢复的异象，产生得医治的声音

一旦我们的眼睛被开启，耶稣便开始恢复我们说话的方式。得医治的声音，不仅仅是变得更乐观，而是与神的真理和旨意相合。

这篇信息清楚地描述了这种转变：

我们开始祝福那曾经被我们批评的。

我们开始为那曾经被我们抱怨的事祷告。

我们开始在那曾经只从疲惫出发说话的地方，宣告旨意。

我们不再说“没有人看见我”，而是记得神看见每一个忠心的行动。

我们不再说“这太沉重了”，仿佛已被撇弃，而是开始依靠那够用的恩典。

我们不再说“情况永远不会改变”，而是开始宣认，没有任何处境是基督所不能触及的。我们不再凭人眼前的光景来定义他们，而是开始按着神的旨意为他们祷告。

这并不意味着我们的话语能强迫神顺从我们的计划，也不意味着每一个宣告都会照着我们所想象的那样应验。神仍然掌权，合乎圣经的信心仍然顺服于祂的旨意。得医治的声音不是在命令神，而是在与祂相合。我们能够满有把握地宣告圣经早已启示的真理：

神是信实的。

耶稣比黑暗的权势更强大。

恩典能够改变一个降服的生命。

没有一个人是福音所不能触及的。

神渴望在我们家中看见真理、圣洁、怜悯、和好，与属灵的成长。

主垂听祷告。

我们在主里的劳苦不是徒然的。

得医治之声音的力量，不在于人对每一个结果的确信，而在于对神性情的确信。

事奉再次变得神圣

当耶稣恢复我们的异象，事奉神便开始呈现出不同的面貌。事奉不再仅仅被透过不便、牺牲、压力，或缺乏认可来解读。

我们记得自己为何敬拜。

我们记得自己为何祷告。

我们记得自己为何奉献。

我们记得自己为何教导孩子、迎接来宾、带领敬拜、在停车场服事、开放自己的家、带领查经，并在祭坛前为人祷告。

这些行动之所以重要，是因为人拥有永恒的灵魂。

这项工作或许依然令人疲惫，忠心或许依然需要牺牲，人们或许依然疏于表达感激，休息或许依然是必要的，健康的界限也仍然必须被尊重。但代价，不再是全部的图画。

异象使我们能够看见，神可能正透过我们的顺服成就什么。

保罗提醒教会：

因为神并非不公义，竟忘记你们所做的工和你们为他名所显的爱心，就是先前伺候圣徒，如今还是伺候。

希伯来书 6:10 (和合本)

人的认可是变化无常的，但神从不忘记。当我们的肯定来自祂时，我们便不再被渴求掌声的需要所辖制。我们能够事奉，是因为国度要紧，而不是因为我们需要人不断印证自己的重要性。

当异象回归，事奉便再次变得神圣。

耶稣恢复我们，好使我们能帮助别人看见

马太福音12章中的那人，是被别人带到耶稣面前的；马可福音7章中那个耳聋的人，也同样是被别人带来的。在这两个人都还无法完全表达自己的需要之前，就已经有人认出了他们的光景，将他们带向基督。这提醒我们，复兴从来不是要止于我们自己。

神开我们的眼睛，好使我们能帮助别人看见。

祂恢复我们的声音，好使我们能在别人无话可说时说出信心的话语。

祂坚固我们的祷告生活，好使我们能为那些还不能为自己祷告的人代求。

祂更新我们的盼望，好使我们能与那些异象已经变得模糊的人一同相信。

总会有那样的时刻，我们所爱的人看不见超越他们痛苦的未来，他们的声音可能因羞耻、忧伤、恐惧或失败而变得微弱。在那些时刻，教会必须成为那将他们带向耶稣的群体。

我们带他们前行，靠的不是闲言闲语、定罪，或不耐烦的建议，而是靠祷告、怜悯、真理、鼓励，以及忠心的陪伴。

有时，我们必须一直相信，直到他们能够再次相信。

有时，我们必须一直祷告，直到他们能够再次祷告。

有时，我们必须一直宣告神的应许，直到他们自己的声音开始恢复。

神迹或许会发生在他们的生命中，但我们的忠心，能够成为这趟将他们带入基督同在之旅程的一部分。求神向你显明下一步

这篇信息最后的负担，不仅仅是要我们明白这个原则，更是要我们亲自寻求神，求祂恢复我们的异象。 “主啊，求祢向我显明祢愿意透过我的生命成就的事。”

“求祢赐给我对家庭的异象。”

“求祢帮助我透过祢的旨意来看待我的孩子。”

“求祢向我显明我们家中必须改变的是什么。”

“求祢恢复我曾任凭失望埋葬的呼召。”

“求祢教导我该守护什么、该放下什么、该追求什么。”

“求祢开我的口，使我的话语与祢的旨意相合。”

哈巴谷被吩咐将异象写下来，明明地表明出来，使读的人能够奔跑。我们所需要的，不仅仅是灵感，更是能够产生行动的清晰。

或许神会向我们显明一段正在得医治的婚姻、一个正在归回的浪子、一个正在属灵上变得刚强的孩子，或一项正在再次结出果子的事工。我们应当为这些事大胆祷告，同时将每一个结果和时间表都交托给祂的智慧。

我们的把握，不在于我们能预测每一个细节，而在于耶稣是同在的，祂的权柄大过仇敌的策略，而顺服绝不会徒然。

那位更强壮的人在这个家中

仇敌一直设法蒙蔽这人、使他的声音沉默、掌控他的生命。但后来，耶稣进入了这个处境。故事正是从那时开始改变的。

同一位耶稣，同在于我们的家、教会、挣扎，以及尚未完结的故事之中。祂仍然比那蒙蔽我们异象的恐惧更强大；祂仍然比那削弱我们声音的失望更强大；祂仍然比那塑造我们家族好几代的模式更强大。

我们不必继续被哪里出了错所蒙蔽。

我们不必继续在恐惧之下保持沉默。

我们不必任凭疲惫来解读我们的呼召。

我们不必让控告成为我们家中的语言。

耶稣已经进了这个家。

愿我们的眼睛为祂的旨意而开启，愿我们的耳朵为祂的声音而开启，愿我们的口为说出真理、盼望、祝福和信心而开启。

当那位更强壮的人进入这个家，辖制便失去了它的权柄，异象得以恢复，而那沉默的声音，便成为一篇见证。

个人与家庭反思

- 我生命中的哪个领域，一直让我感觉是封闭的、被蒙蔽的，或沉默的？

- 我是否一直更专注于这场争战的强度，而非耶稣的权柄？

- 失望阻止我看见的是什么？

- 恐惧、羞耻或疲惫阻止我说出的是什么？

- 在我试图改变言语之前，我是否需要耶稣先恢复我的异象？

- 事奉的哪一部分，因为我看不见它永恒的目的而开始让我感觉是重担？

- 我生命中是否有人，需要我为他们相信、祷告，并说出信心的话，直到他们自己的异象和声音恢复？ - 我感觉到神呼召我的家庭去守护、追求，或改变的是什么？

- 有哪个关于耶稣性情与大能的真理，必须成为我家中最响亮的宣告？

- 如果我今天真诚地祷告说“耶稣，求祢触摸我里面那些封闭的地方，开了吧”，这对我意味着什么？

11 / 31 结语 你家庭的未来，从今天开始

每个家庭都在迈向一个目的地。

这个目的地，不是由一个感动的时刻、一场大有能力的教会聚会，或一个真诚的意图所决定的，而是透过我们所拥抱的异象、我们反复说出的话，以及我们持续做出的决定所塑造而成的。

未来，正在此刻被塑造。

它是透过我们容许什么来影响我们的家而被塑造的；它是透过我们餐桌旁所营造的氛围而被塑造的；它是透过我们的孩子听见我们所庆祝、所批评、所守护、所追求的一切而被塑造的；它是在我们每一次选择祷告而非惊慌、饶恕而非冒犯、真理而非便利、旨意而非疲惫时被塑造的。

我们今天所做的选择，将成为我们家庭明天所行走的道路。

这场争战，是为了异象

仇敌明白，它不必透过一次戏剧性的攻击来摧毁一个家庭。只要它能渐渐使这个家庭的属灵异象变得模糊，毁灭便能透过漂移开始。

当我们不再看见神的旨意，祷告便开始让人感觉没有必要；圣洁让人感觉是束缚；敬拜变得可有可无；事奉变成一种重担。我们孩子的失败，比他们的呼召更加显眼；我们婚姻中的软弱，在我们眼中变得比神能够恢复的大能更为重大。

这就是为什么教会的祷告必须是：

“主啊，求祢再次开我们的眼睛。”

开我们的眼睛，使我们能将自己的家庭看作属灵的托付，而不仅仅是寻常的关系。

开我们的眼睛，使我们能认出坐在我们餐桌旁的那些永恒的灵魂。

开我们的眼睛，使我们能在尚未成全的行为之下，看见旨意。

开我们的眼睛，使我们能辨明是什么在塑造我们的家。

开我们的眼睛，使我们能分辨什么是紧急的，什么是永恒的。

开我们的眼睛，直到我们能看得比眼前的破碎更远，再次相信祢的恩典所能建造的事。一个异象得到恢复的家庭，会开始做出不一样的决定，因为它不再仅仅为眼前的这一刻而活。这场争战，是为了声音

一旦异象受到攻击，仇敌便设法使声音沉默。它想要那些知道神应许、却不再宣告的信徒；它想要那些明知孩子有旨意、却总是只谈论他们失败的父母；它想要那些失望已经比盼望更响亮的婚姻；它想要那些记得自己呼召、却只谈论其代价的仆人。

仇敌不总是需要夺去我们说话的能力，它只需要改变我们言语的方向，直到我们的口不断与恐惧、批评、疲惫和失败相合。

但当耶稣恢复我们的异象，祂也恢复我们的声音。

我们开始祝福那曾经被我们批评的。

我们开始为那曾经被我们抱怨的事祷告。

我们开始向那些曾被我们以问题来定义的人，宣告旨意。

我们开始在不确定之中，宣告神的信实。

我们开始向下一代述说主所行的事。

我们开始从呼召出发说话，而不是从疲惫出发。

得医治的声音，并不假装痛苦不存在，它宣告的是痛苦不会成为最终的权柄。它不会忽视失败，它宣告的是失败不能使任何人超出耶稣基督那改变生命之恩典所能触及的范围。

我们的家庭，需要再次听见信心的声音。

这场争战，是为了下一个决定

异象向我们显明神愿意带领我们前往的地方，声音宣告我们的认同，而决定，则开辟了道路。如果不下定决心去祷告，我们就无法建立一个祷告的家庭。

如果神的话语从未进入我们家的节奏，我们就无法养育出珍视圣经的孩子。

如果我们一直留存着冒犯，我们就无法建立一种饶恕的氛围。

如果我们只把服事说成是一种不便，我们就不能宣称事奉是神圣的。

如果我们在身份、真理、圣洁和旨意上保持沉默，我们就无法阻止世界来门训我们的孩子。在某个时刻，启示必须化为行动。

约书亚没有仅仅描述以色列的光景，他做出了一个决定：

若是你们以事奉耶和华为不好，今日就可以选择所要事奉的：是你们列祖在大河那边所事奉的神呢？是你们所住这地的亚摩利人的神呢？至于我和我家，我们必定事奉耶和华。

约书亚记 24:15 (和合本)

“当拣选你们所要事奉的。”

不是等日程变得轻松的时候。

不是等每一位家人都明白的时候。

不是等伤口完全消失的时候。

不是等我们觉得自己完全够资格的时候。

今天。

一个家庭的未来，始于有人在今天承担起为它确立属灵方向的责任。

你可以成为一个新传承的开端

或许你并没有继承一个敬虔的模式。或许祷告在你成长的家中是缺席的；或许信仰从未被谈论，关爱很少被表达，愤怒一直未被控制，或伤口被多年的沉默所掩盖。

你的过去或许能解释你部分的挣扎，但它并没有权柄来决定你的传承。

因着耶稣，你能够成为一件新事的开端。

你可以成为你家族中第一个建立祷告祭坛的人。

你可以成为第一个打破毁灭性言语模式的人。

你可以成为第一个不为自己辩护、只是道歉的人。

你可以成为第一个直面成瘾、苦毒、隐瞒，或恐惧的人。

你可以成为第一个向下一代说出祝福话语的人。

你可以成为第一个宣告“这个模式不会透过我继续下去”的人。

救赎的意思是，传给我们的东西，不必再透过我们传下去。

耶稣的宝血有足够的大能，能够终结一个旧的循环，开启一份新的产业。从一个降服的生命中开始的复兴，能够影响儿女、孙辈，以及我们可能一生都无缘看见的世世代代。

你今天的顺服，能够成为别人明天的见证。

耶稣已经在这个家中

马太福音12章以一个既不能看、也不能说的人开始。他的光景看似完全无望，另有一股势力已经掌控了他的生命，而他没有任何能力使自己得着自由。

然后，耶稣进入了这个处境。

他医治他，甚至那哑巴又能说话，又能看见。

马太福音 12:22 (和合本)

这个神迹并不倚靠这人的力量，而是倚靠基督的权柄。

这正是我们盼望的根基。

我们不是仅仅靠自律来试图改变我们的家庭，我们也不是把信心放在完美的养育方式、无瑕疵的沟通，或人的意志力上。我们是在将我们的家，交托给那位比每一股曾试图掌控它的势力都更强大的那一位。

耶稣比那蒙蔽我们的恐惧更强大。

耶稣比那使我们沉默的羞耻更强大。

耶稣比那使我们分裂的冒犯更强大。

耶稣比那世世代代反复出现的成瘾更强大。

耶稣比那教导我们不再期待复兴的失望更强大。

那位更强壮的人，在这个家中。

凡耶稣被欢迎之处，异象就能回归；凡耶稣作主之处，声音就能得医治；凡耶稣被顺服之处，决定就能改变；凡耶稣持续被尊崇之处，一个新的传承就能开始。

使异象明明白白

不要只带着感动结束这次学习，求神使祂对你家庭的异象变得明明白白。

把它写下来。

为它祷告。

把它说出来。

围绕着它去建立你的决定。

决定你的家要看重什么；决定你要守护哪些属灵的实践；决定哪些声音不再主导这个氛围；决定你的孩子要反复听见哪些真理；决定哪个模式要终结，哪一份新的产业要开始。

这个异象不需要复杂：

耶稣要作我们家的中心。

祷告要成为我们的第一反应。

神的话要引导我们的决定。

我们要带着恩典说出真理。

我们要饶恕，因为基督已经饶恕了我们。

我们不容让失败变成身份。

我们要全家一同事奉神。

我们要向下一代述说主所行的事。

我们不容让文化来决定唯有神才有权柄定义的事。

至于我们和我们的家，我们必定事奉耶和华。

从今天开始

你或许无法在一天之内彻底改变你家中的整个氛围，但你能够做出一个忠心的决定。今晚就与你的家人一同祷告。

向你的孩子说出一句祝福的话。

为那些从挫败中说出的话道歉。

告诉你的配偶，你仍然相信神对你们的婚姻有旨意。

一起打开圣经。

除去一个一直在把你的家引向错误方向的影响力。

重新回到那个曾被你任凭失望使其沉默的事奉中。

打电话给那个信心需要被坚固的人。

把神信实的故事告诉你的孩子。

一个决定看似微小，但凭信心反复做出的微小决定，会成为一条道路；这条道路，会成为一种文化；而这种文化，会成为一份传承。

你家庭的未来，不是从某一天才开始的。

它始于你今天所选择去看见的、所选择去说出的，以及所选择去做的事。

异象显明目的地。

声音宣告方向。

决定开辟道路。

忠心留下传承。

而耶稣，使复兴成为可能。

结语祷告

耶稣，祢是我们生命的主，也是我们家中理当所归属的主。求祢进入每一个曾被恐惧、失望、冒犯、疲惫或罪试图掌控的地方。

开我们的眼睛。

求祢恢复那被苦难所模糊的异象。帮助我们透过祢的旨意、而不是透过我们的挫败，来看待我们的家庭。向我们显明祢愿意在我们的婚姻、儿女、事奉，以及跟随我们而来的世世代代中所建造的事。开我们的耳朵。

求祢使一切与祢话语相悖的声音沉默。教导我们在文化、恐惧和人的意见的喧嚣之下，仍能辨认出祢的方向。赐给我们对祢圣灵敏锐且顺服的心。

开我们的口。

求祢赦免我们从愤怒、灰心、批评和不信中所说出的话。医治那些曾伤害我们家庭的言语。赐给我们能说出真理、祝福、管教、盼望和信心的声音。让我们的孩子听见我们祷告，让他们听见我们敬拜，让他们听见我们宣告祢一直是信实的。

引导我们的决定。

赐给我们勇气去守护神圣的事、除去有害的事、恢复被忽视的事，并顺服祢所启示的一切。不要让这异象只停留在我们心中，求祢使它透过我们生活的方式变得清晰可见。

救赎我们的传承。

求祢终结每一个流传在我们家族中的破坏性模式。愿苦毒、成瘾、沉默、恐惧和属灵上的消极懈怠，失去它们对下一代的宣称权。透过我们的降服，开始一件新事。

我们宣告，我们的家属于祢。

愿祢的话住在这里，愿祷告在这里升起，愿饶恕在这里流淌，愿敬拜充满每一个房间。愿我们的孩子认识祢的同在，听见祢的声音，并行在祢的旨意中。

耶稣，祢是那位更强壮的人。求祢恢复那仇敌试图夺去的一切，将我们的异象归还给我们，将我们的声音归还给我们，带领我们的家庭走向祢所预备的未来。

至于我们和我们的家，我们必定事奉耶和华。

奉耶稣的名，阿们。

语言检查

不要再诉说代价，开始宣告旨意

语言检查

以代价、恐惧或挫败为中心的语言

以旨意与信心为中心的语言

12 / 31 1. “没有人注意到我所做的。”

“主看见每一个忠心的行动，包括那些在暗中所做的事。

13 / 31 2. “这对我来说太沉重了。”

“这很艰难，但神的恩典够我用，我可以领受我所需要的帮助和休息。”

14 / 31 3. “我完全是孤身一人。”

“主与我同在，祂已经把我安置在一个身体里，能帮助我分担这重担。”

15 / 31 4. “我又得去服事了。”

“我有特权将我的生命投资在永恒的事上。”

16 / 31 5. “情况永远不会改变。”

“我或许还没看见改变，但神仍在动工，我的忠心不是徒然的。”

17 / 31 6. “我的孩子永远学不会。”

“我的孩子仍在被塑造之中。我要用真理管教，凭信心祷告，带着盼望说话。”

18 / 31 7. “这次失败定义了他们。”

“这次失败必须被面对，但它不必成为他们的身份或命定。”

19 / 31 8. “我的婚姻已经破碎到无法修补。”

“我们的伤口是真实的，但我们要把它们带到光中，寻求神的医治、智慧和帮助。”

20 / 31 9. “我所能看见的只有问题。”

“主啊，求祢向我显明祢正在这尚未完成之处所建造的事。”

21 / 31 10. “我没有时间祷告。”

“祷告为我的家庭指明方向，所以我要在我们的生活中为它守护一席之地。”

22 / 31 11. “等我感觉好一点了，我就会敬拜。”

“神始终配得敬拜，敬拜会将我的异象提升到超越我此刻感受的地方。”

23 / 31 12. “我不知道该做什么决定。”

“神赐下智慧。我要寻求祂，接受忠告，并迈出下一个忠心的脚步。”

24 / 31 13. “每个人对我的期待都太多了。”

“我要忠心地事奉，同时容许神教导我健康的界限、明智的优先次序，和适当的休息。”

25 / 31 14. “如果他们不感激我，我为什么还要继续？”

“我的顺服首先是献给神的；人的感激是有价值的，但它不是我呼召的源头。”

26 / 31 15. “教会里的人总是让我失望。”

“人是不完全的，但基督始终信实。我要追求真理、恩典、问责，和健康的群体。”

27 / 31 16. “我的过去已经毁了我家庭的未来。”

“耶稣能够救赎我的故事，终结破坏性的模式，并透过我的降服，开启一份新的传承。”

语言检查

以代价、恐惧或挫败为中心的语言

以旨意与信心为中心的语言

28 / 31 17. “文化太强大了，我的孩子毫无机会。”

“文化的声音是响亮的，但神的真理更大。我要刻意地门训我的孩子。”

29 / 31 18. “我太疲惫了，没有力气去相信。”

“我可以诚实地把我的疲惫带到神面前。休息不是投降，祂的能力是在软弱中显得完全的。”

30 / 31 19. “我们以后再专注于属灵的事也不迟。”

“我们家庭的未来正在今天被塑造。我们现在就要从一个忠心的决定开始。”

31 / 31 20. “我不知道结果如何，所以我无法说出信心的话。

“我不需要预测结果，才能宣告神已经启示的事：祂是同在的、信实的、掌权的，并且是有能力的。”

语言检查

更深层的问题

语言检查

- 我的言语，是仅仅在描述正在发生的事，还是也在宣告神在这件事中的样式？得医治的声音不会忽视现实，它只是拒绝在没有神的情况下解读现实。