更强者

1 / 11 SERIES THESIS

耶稣不仅仅是更强。他是主权的王，进入房子，对抗虚假的平安，拆解捆绑，并书写结局。

2 / 11 强人的平安

主要经文：路加福音 11:14–23

“若有一个强壮的人，带兵器看守自己的家，财物就平安无事；若有比他更强的来攻击他，把他制伏，就夺去他所有的盔甲，分他的财物。”——路加福音 11:21–22 一所看似平静的房子

耶稣在医治一个不能说话的人之后，立刻谈到了那个强壮的人。当那压制人的灵被赶出去后，那个人就能说话了，众人都感到惊讶。然而，有些见证了这个神迹的人却指责耶稣是靠比力西布的能力驱魔。他们没有认出上帝的国度已经降临，反而试图将释放解释为邪恶的行为。

耶稣回答他们的指控，指出其中的矛盾。一个分裂的国怎能站立呢？若撒但赶出撒但，他的国就会自相残害。然后耶稣解释了这个神迹真正的意义：“我若靠

神的指头赶鬼，这一国的人就无疑已经临到你们了”（路加福音 11:20）。

这次释放不仅仅是一次孤立的同情行为。它证明了神的国度已经进入了先前被另一股力量占据的领域。有人更强大的力量进入了这所房子。

耶稣用令人惊讶的语言描述了那所房子先前的状况。那强壮的人装备齐全，他的宫殿受到守卫，“他所有的财物”安然无恙。房子看似安定。里面没有明显的斗争。财物仍然放在强人摆放的位置上，他的权威没有受到挑战。

但房子的平安并不是自由的平安。那是无争的囚禁之平安。

那个无法说话的男人看起来可能很安静，但他的沉默并不意味着完整。声音的缺失并不意味着痛苦的不存在。有什么东西控制了他的声音，只要这种控制的力量不被挑战，这种状态就会在没有抵抗的情况下持续。

这是课程的第一个艰难真理：并非所有看似平静的事物都是自由的。

当安静被误认为健康

我们常常通过可见的冲突程度来评估一个人、家庭、婚姻或教会的健康状况。如果没有人争吵，我们就认为有团结。如果没有人提出困难的问题，我们就认为每个人都很满足。如果最近某个问题没有引起麻烦，我们就认为它已得到解决。如果我们的良心不再感到不安，我们就认为上帝赐给了我们平安。但安静可能有不止一种解释。

一所房子可能因为疗愈已经发生而安静，也可能因为每个人都知道哪些话题绝不能讨论而安静。一段婚姻可能看起来平静，因为两个人在爱与理解中成长，或者因为他们已经不再期待亲密，而是围绕彼此的伤痛生活。一个家庭可能避免公开冲突，因为宽恕重新建立了信任，或者因为恐惧教会了每个人保持沉默。一个人可能感到不受干扰，因为某件事情已经交托给上帝，或者因为信念长期被抵抗，以至于心灵不再像以前那样响应。

干扰的缺席本身并不能告诉我们自由是否存在。我们必须问，是什么样的力量在维持这种平静。

耶稣教导中的强者通过占有和控制来维持秩序。他的财物得以安置，因为没有比他更强的进入房子。这并不是由正义、和解或真理所创造的和平。这是由统治产生的稳定。

虚假的和平不需要治愈。它只需要没有东西挑战破碎的状态。

学会在支配我们的事物周围生活

人类拥有惊人的适应能力。这种能力能帮助我们在痛苦的环境中生存，但也可能导致不健康的状况变得正常。如果一种模式持续足够长，我们可能会停止问它是否属于房子。我们只是学会如何在它周围生活。一个家庭可能围绕某个人的愤怒来组织自己。每个人都会学会注意那个人的情绪，避免谈论某些话题，并防止任何可能引发新一轮爆发的事情。因为这种策略可以减少即时冲突，它可能会让人觉得和平。然而，家庭气氛仍然受到恐惧的支配。

一段婚姻可能围绕未解决的伤痛来组织自己。夫妻双方继续履行责任，但有意义的对话消失了。他们知道哪些记忆、失望或未满足的需求是太危险而无法讨论的。家庭仍然运作正常，但关系不再朝着治愈的方向发展。

信徒可能会围绕着反复的妥协来安排生活。起初，妥协会带来信念。随着时间的流逝，借口会让信念沉默。最终，曾经感觉在属灵上危险的事情会开始觉得普通。这个人可能会将内心抵抗的消失解读为平安，而实际上可能只是麻木。

教会也可能会围绕不健康的模式来组织自己。人们可能会保护个人性格而不是真理，为了避免不适而逃避问责，或者称沉默为“合一”，因为诚实的审视可能会揭露一些痛苦的事情。然而，圣经所说的合一不是通过掩盖错误而产生的。它是在人人在耶稣的主权下聚集时产生的，耶稣充满了恩典与真理。

在每一种情况下，核心问题不仅仅是“房子安静吗？”

更深层的问题是，“为了保持安静，每个人必须放弃什么？”

如果和平需要放弃真理，那就不是神的和平。如果团结需要放弃公义，那就不是圣经意义上的团结。如果和谐要求脆弱者保持沉默，同时破坏性行为受到保护，那么房子并没有得到治愈。它只是学会去适应支配它的规则。

回避可能看起来像和平

逃避提供了即时的缓解。一次困难的对话被推迟，因此紧张感暂时减少。界限没有建立，因此没有人会感到不快。罪行没有被面对，因此关系在表面上仍然愉快。伤口没有被检查，因此痛苦仍潜藏在表面之下。因为逃避减少了即时的不适，它可能会产生类似和平的感觉。但缓解和平并不相同。

缓解说：“不舒服的时刻已经过去。”

和平说：“这件事已经在神的真理、恩典和管治之下被处理。”

逃避必要的对话可能带来解脱。当我们以谦卑、智慧和爱心进入那次对话时，神的平安才可能降临。忽视良心的 conviction 可能带来解脱。当良心引领我们悔改和恢复时，神的平安才降临。当我们停止抵抗肉体的欲望时，可能带来解脱。当我们的欲望顺服基督时，神的平安才降临。

回避具有吸引力，因为它承诺无需改变就能获得平静。它要求我们管理症状，而让掌控的权力不受触动。

耶稣进入房子不仅仅是为了让囚禁更舒适。他进入是为了面对那个掌控房子的人。

囚禁者的沉默不是同意

路加福音11章中的那个人在耶稣释放他之前不能说话。他的沉默不应被解读为对自己状况的同意。他之所以沉默，并不是因为没什么不对。他沉默是因为有什么东西限制了他的声音。

这给这段经文带来了一个重要的牧养层面。沉默并不总是意味着同意。一个人可能保持沉默，因为他们害怕、羞愧、疲惫、困惑、被控制，或者相信说出来只会让情况更糟。家庭成员可能因为之前的尝试被忽视而不再提出问题。配偶可能因为每次诚实的对话都变成指责而变得沉默。教会成员可能会退缩，因为他们不相信自己的关切能够被公平地听取。

因此，我们应该对将一个寂静的环境称为和平保持谨慎。在庆祝没有冲突之前，我们应问自己，人们是否真的足够安全以坦诚发言。

同时，说出真相并不意味着毫无智慧或节制地宣泄所有情绪。圣经的真理是在爱中说出的。其目的不是羞辱、报复或战胜他人。其目的是将隐藏的事物暴露在光明中，以便悔改、医治、保护和恢复成为可能。当存在虐待、暴力、胁迫、成瘾或危险时，对真理的呼唤必须包含明智而实际的保护。脆弱的人不应被迫独自面对危险的情况。可能需要牧灵支持、专业咨询、医疗治疗、法律指导或紧急援助。属灵的忠诚绝不要求假装危险无害。

耶稣恢复了声音，但他也面对使声音被迫沉默的权势。

当更强者进入时

当更强的人到来时，房屋的状况发生了变化。耶稣没有与那强壮的人谈判，也没有请求释放被占有之物的许可。他进入、战胜他、拆除了他所依赖的盔甲，并分配了战利品。

那位更强者的到来打乱了现有的秩序。

在耶稣行动之前，那人沉默无声，压迫的力量无人挑战。耶稣行动之后，那人开口说话，众人有所反应，对立显现，隐藏的灵性冲突变得可见。场面在外表上变得不那么平静，但那人获得了自由。这颠覆了我们对混乱的常规解读。我们可能会认为，如果紧张局势增加，事情一定出了问题。然而在这段经文中，混乱之所以发生，是因为上帝的国进入了局势。曾经无人挑战的统治者终于被面对了。同样的模式也可能出现在精神成长中。当祷告加深时，隐藏的动机可能浮现。当真理被接纳时，未解决的伤痛可能变得更难忽视。当一个人建立健康的界限时，那些从界限缺失中受益的人可能会抵触。当悔改开始时，保护旧生活的借口会失去作用。当一个家庭决定改变时，既定的角色和反应最初可能会变得不稳定。

阻力的增加并不自动证明这种变化是错误的。有时候，阻力表明以前不受挑战而掌控一切的事物正在失去其权威。

然而，并非每一次干扰都是圣洁的。冲突也可能由傲慢、冲动、操控、粗心的言语或控制他人的欲望产生。我们绝不应通过称其为属灵争战来为不必要的混乱施洗。耶稣所带来的干扰，是将家庭引向真理、自由、圣洁、怜悯和恢复的。它不仅仅产生噪音。

圣洁的干扰可以通过其方向来辨识。它将隐藏的事物带入光明。它恢复被压迫沉默的声音。它面对破坏人类尊严的事物。它产生悔改而非复仇。它引导人们走向耶稣的正当统治。

真正的平安需要正当的王

对虚假和平的回应不是永久的冲突。神揭示奴役不是因为他喜爱混乱。他揭示奴役，是为了让人们在属于他们的王的统治下体验和平。

强者的和平依赖于控制。基督的和平通过解放和顺服建立。强者保持沉默，因为沉默保护了他的统治。耶稣恢复了人的声音，因为自由显明了他的国度。强者守护他所拥有的。耶稣夺回被压迫当作财产对待的东西，并还原了人的尊严。

这意味着圣经中的平安不仅仅是一个安静的氛围。它是在生命与神建立正确关系时产生的状态。它包含真理，因为神是真实的。它包含公义，因为神是圣洁的。它包含怜悯，因为神充满慈悲。它包含秩序，因为耶稣是主。

在通往这种平安的道路上可能会有不舒适的时刻。真理可能揭示回避所掩盖的事物。悔改可能需要认罪。宽恕可能需要诚实承认伤害。恢复可能需要界限、耐心、劝导和时间。但目标不是为了扰乱而扰乱。目标是耶稣掌权的家。

因此，我们必须问的不只是，“我的生活感觉平安吗？”

我们必须问，“谁在管理这所房子？”

恐惧在管理这个家吗？愤怒在决定每个人可以说什么吗？未解决的伤口在解读每一段关系吗？对认同的需求在控制决策吗？妥协在让信念沉默吗？骄傲在阻碍忏悔吗？回避在维持真理会破坏的表面吗？还是耶稣通过祂的话语、祂的圣灵、祂的品格和祂的真理在管理这个家？

安静的家不一定是自由的家。受干扰的家不一定是失败的家。有时干扰是更强者已经进入的证据，而曾经平静的统治再也无法不受挑战地存在。

核心真理

假和平是在束缚仍未受到挑战时存在的平静。真正的和平始于耶稣面对掌控房屋的事物，并将其置于祂的权柄之下。

心灵检查

1.

在路加福音11:14–23中，当耶稣进入那人的状况时，发生了什么变化？他的释放之后人们有什么反应？

2.

为什么那强人的财物“安然无恙”？这揭示了平静与自由之间的区别吗？

3.

你曾在哪里将冲突的缺席解读为一切健康的证明？

4.

在你的家庭、婚姻、事工或人际关系中，有没有无法讨论的话题？什么样的恐惧保护了这种沉默？ 5.

你是否已经对曾经困扰你良心的事情感到坦然？你如何判断这是真正的平安还是属灵的麻木？ 6.

为了保持你“家”中目前的氛围，必须忽略、隐藏或放弃什么？

7.

你家里或社区中是否有某个声音已经沉默，因为它觉得不足以安全地发言？

8.

由于真理、医治或顺服开始挑战既定模式，目前哪些情况可能显得更困难？

9.

哪些证据能够显示当前的扰动正朝向基督般的自由发展，而非破坏性冲突？ 10.

如果耶稣被完全接纳为这一领域的主，会发生什么变化？

个人回应

虔诚地完成以下陈述：

我可能一直在保护的虚假和平是：

我一直在回避的真相是：

使这个问题受到保护的恐惧是：

迈向自由的第一个忠诚且充满爱的步骤是：

3 / 11 当和平变成虚假的权威时

主要经文：歌罗西书 3:12–17

“愿神的平安在你们心里作主，你们也为此同蒙召，归于一体，并要存感谢的心。愿基督的话丰富地住在你们心里，以各样的智慧教导你们。” ——歌罗西书 3:15–16，和合本 “我对此感到平安”

信徒在做决定时最常使用的表达之一是：“我对此感到平安。” 有时候，这句话描述的是圣灵所产生的真正确据。神确实赐下平安，当环境仍不确定时，他的平安可以使我们稳定。圣经从未教导我们要怀疑所有的内心确据，或将每一种情感视为灵性上毫无意义。

危险开始于当平安的感觉成为决策中的最高权威时。

一个人可能承认某个选择与圣经相冲突，忽视明智的劝告，破坏人际关系，或削弱属灵责任，但仍会为这个选择辩护，说：“但我对此感到平安。”在那一刻，平安不再被视为上帝赐予的礼物，而是被用作逃避上帝已经说过的事情的许可。

这将平安变成了一种私人权威。个人的感受变得比书面的圣言更强大，比决策带来的果效更重要，也比成熟信徒的纠正更有力。因为决策在内心中已经感觉确定，所有外在的警告都被视作负面、误解或反对。但是平静的感觉无法将不顺从转变为顺从。它不能使非圣经的关系成为圣经的关系，不能使不宽恕变成公义，不能使不诚实变得可接受，也不能让叛逆在属灵上成熟。和平没有权威去改写真理。在使用《歌罗西书》3:15来证明某个决定之前，我们必须审视“让基督的平安在你们心里作主”这一命令所处的生活环境。

歌罗西书3章中的平安有其背景

歌罗西书3章并非从寻找舒适的感觉开始。它从复活和在基督里的新身份开始。

保罗告诉信徒：“你们既然与基督一同复活，就当寻求上面的事”（歌罗西书 3:1）。本章的核心现实不是个人的舒适，而是与耶稣的联合。信徒已经死于旧的生活，并在一个新的生命中复活。因为这种身份已经改变，欲望、行为、关系和决定也必须改变。

保罗接着给出一系列直接的命令。信徒应当治死淫乱、污秽、无节制的欲望、恶欲和贪婪。他们应当除去愤怒、忿怒、恶意、亵渎、下流的语言和谎言。这些不是作为可选择的信念，可以根据内心的平安接受或拒绝。它们属于旧的生命，必须被移除。

然后，本章从必须戒除的行为转向必须培养的行为。那些被神拣选、圣洁、蒙爱的，应该穿上怜悯、仁慈、谦卑、温柔、忍耐、宽容、宽恕和爱。保罗并没有把和平描述为漂浮在这些命令之上的孤立感觉。他将和平置于积极放弃罪恶并有意识地穿上基督性格的生活之中。

只有在描述了这种转变之后，保罗才说：“要让神的和平在你们心里作主。”

顺序很重要。

第15节的平安不能与第5–9节的圣洁、第10–11节的新身份、第13节的宽恕或第14节的爱分开。它不是拒绝顺服上帝命令的心灵的平安。它是心灵在顺服这一命令时所掌管的平安。

这就是为什么圣经的平安不能被用来作为借口，来逃避周围经文要求我们放下的东西。

上帝的平安在上帝的秩序中运作

讲道给了我们一个关键的陈述：上帝的平安在上帝的秩序中运作。

神的秩序不仅仅是一份僵硬的规则清单。它是将生命与他的真理、品格和国度相符合的状态。他的秩序将耶稣置于个人偏好之上，将圣经置于自我辩解之上，将爱置于骄傲之上，将宽恕置于报复之上，将圣洁置于短暂满足之上。

当生活偏离这种秩序时，我们仍可能体验到轻松、兴奋、情感上的确定或暂时没有后果。但这些经历不应自动被认作是神的平安。

一个人在结束一项艰难的责任后可能会感到宽慰，但宽慰并不能证明放弃它是顺从的。有人可能会对一段新关系感到兴奋，但兴奋并不能证明这段关系荣耀神。一个人在决定永不原谅后可能会感到平静，但平静并不能使苦毒变得公义。有人可能对一项金融决定感到自信，但自信不能取代智慧、管理和忠告。问题不仅仅是，“在做出这个选择之后我感觉如何？”

问题是，“这个选择是否真诚地置于耶稣的主权之下？”

上帝的和平与上帝的真理并不冲突。圣灵不会对神的话明确称为罪的事情提供内心的认可。他不会引导我们走向一个需要我们变得不那么真实、不那么有爱、不那么圣洁、不那么宽恕或不那么顺服基督的方向。和平与真理来自同一位神。当它们似乎相互矛盾时，我们对和平的解读需要被检视。

和平“掌权”是什么意思？

保罗不仅仅告诉信徒去体验和平。他告诉他们要让和平掌权。

当某事物获得支配性影响时，它就能发挥作用。它有助于决定人们如何回应、冲突如何处理，以及哪些欲望可以引导内心。但这种起支配作用的平安，特指“神的平安”。它承载着从其而来的神的本性和优先顺序。

神的平安不是通过压制真理来统治的。它是通过将我们的回应置于基督之下而发挥作用。它约束报复、骄傲、无法控制的愤怒以及获胜的欲望。它使信徒能够面对真正的分歧而不成为敌人。它为真理的陈述提供空间而不带仇恨，使纠正能够被接受而不产生反抗。

这与让个人舒适感支配截然不同。

当舒适感占主导时，我们会回避任何让我们不安的真相。当神的平安占主导时，我们可以面对令人不安的真相，而不会放弃基督的品格。当舒适感占主导时，我们会保护自己，避免受到纠正。当神的平安占主导时，我们会保持可教导的状态，因为我们的安全感在耶稣里，而不是总是正确。

神的平安并不会消除所有困难的对话。它支配对话发生的精神状态。

它不会消除所有冲突。它防止冲突将信徒变为敌人。

它不会消除良心的谴责。它让我们在基督里有足够的安全感，以悔改而不是防御的态度回应良心的谴责。和平不是没有真理的压力。和平是在真理发挥作用时基督的治理的存在。

“一体中的和平”

歌罗西书 3:15 也说信徒被呼召在“一体中”有和平。这意味着这节经文不仅仅是关于个人内心的一种私人的感觉。它有一个关系和共同体的维度。

保罗正在写信给一群学习如何作为在基督里重生的人共同生活的信徒。他们来自不同的背景，但基督应当是“万有之内一切，并在一切之内”（歌罗西书

3:11）。他们必须彼此饶恕、互相忍耐、彼此相爱，并允许神的和平治理他们共同的生活。这个背景对和平仅仅是个人随心所欲的许可的观念提出了挑战。

一个决定在私下里可能让人感到平静，但却在全身产生混乱。它可能忽视承诺，无故伤害他人，拒绝承担责任，或者将我们选择的负担加诸他人。我们感到平静这一事实，并不意味着这个决定体现了信徒在“一个身体里”被呼召的平安。

这并不意味着每个人都必须认可每一个顺从的决定。耶稣自己也面对过误解和反对。有时顺服上帝会让那些希望我们受他们期望控制的人失望。圣经中的平安不是取悦他人。

然而，我们应该愿意检视我们选择的关系成果。我们是否在追求公义所允许的范围内寻求和平？我们是否如实地沟通了？我们是否以尊严对待他人？我们是否在聆听关切时没有立即产生防御心理？我们是否避免留下不必要的困惑或伤害？那些了解我们的人能否从我们的行为中认出基督的品格？

个人的感觉绝不应让我们对整体属灵健康漠不关心。

感觉是见证者，而不是最终的审判者

感觉是真实存在的，它们可以提供重要的信息。恐惧可能表明我们感到受到威胁。悲伤可能表明某些宝贵的东西已经失去。愤怒可能表明我们察觉到不公。平安可能表明信任、清晰、顺服或确信。但感情并不总是正确地解读现实。

恐惧可以警告我们真正的危险，但它也可能使顺从显得不安全。愤怒可以提醒我们不公，但它也可能由受伤的自尊产生。悲伤可以表达爱，但它也可能诱使我们认为希望已经消失。平安可以伴随对上帝的顺服，但它也可能伴随回避、无奈、自欺，或最终选择我们本已想要之事的满足。

因此，感情应被倾听，但不应被视为至尊。

它们是见证，告诉我们内心正在发生的事情。它们不是拥有宣告每一个决定都公义的权威的最终裁判。它们的证词必须与圣经、智慧、属灵的果实、敬虔的劝诫以及基督的品格一起审视。

当我们强烈渴望某个特定结果时，这一点尤其重要。欲望有一种倾向，会收集与其一致的证据，而忽略与其不符的证据。我们可能称支持的声音为“确认”，而称纠正的声音为“消极”。我们可能会反复寻求建议，直到有人最终同意我们，然后将这种同意当作神的回应。

成熟的信徒不仅会问：“谁会确认我想要的东西？”成熟的信徒会问：“谁已经展现了足够的智慧、勇气和爱，当我不愿意听时，仍能告诉我真相？”

虚假的平安形式

并非所有的虚假和平都长得一样。有时我们称之为和平的，其实只是松了一口气。我们曾经承受着做决定的压力，而一旦做出了决定，压力就减轻了。那种松一口气的感觉是真实的，但它并不能证明这个决定是正确的。

有时虚假的和平是顺从。我们已经停止相信改变是可能的，所以不再挣扎。斗争之所以结束，是因为希望已经放弃了。

有时虚假的和平是麻木。反复妥协削弱了我们的敏感度，而缺乏信念的感觉仿佛就是认同。有时它是回避。我们感觉好些了，因为我们决定不去处理这个问题。

有时它是自我肯定。我们不断演练自己偏好的结论，以至于现在每一个相悖的想法都显得令人讨厌。有时，这就是路加福音11章中所描述的刚强之人的平安。没有抵抗，因为现行的统治者对我们所走的方向感到满意。

这些可能性并不意味着内心的平安总是应该受到怀疑。它们意味着必须加以辨识。决策的后果越深远，我们就越应当仔细考察与之相关的平安。

话语必须丰丰富富地住在心里

在教导信徒让平安掌权之后，保罗说：“要叫基督的道丰丰富富地住在你们心里，用各样的智慧。” 平安与道是放在一起的。

基督的道不能偶尔造访，作为支持已做决定的宗教参考。它必须住在我们里面。居住意味着停留、居住，并持续施加影响。道不是在我们的偏好已掌控之后才被邀请的外部顾问。它成为信徒内在生命的一部分。保罗还说，道必须“丰丰富富地”居住。对孤立经文的浅尝辄止是不够的。我们需要圣经的丰全性来塑造我们如何理解神、自己、顺服、关系、苦难、圣洁和盼望。

孤立脱离语境的一节经文几乎可以被用来认同任何事情。一个被道丰丰富富地居住的心会更难被欺骗，因为它已经学会了神更广泛的性格和作为方式。

顺序非常重要。神的平安掌权，基督的话语丰富地居住在我们心里，凡事都要“奉主耶稣的名”而行（歌罗西书 3:17）。这些真理共同为我们的分辨提供了更完整的框架。

我们不仅是在问自己是否感到平安。我们是在问，这个决定是否能够诚实地立在耶稣的名、话语、平安和权柄之下。

圣经的决策过滤器

分辨的第一个问题不应是“我是否感到平安？”第一个问题应该是“这与神一致吗？” 它与圣经一致吗？

如果圣经已经明确说明，我们就不需要内心的感觉来推翻圣经的教导。祷告不是一个说服上帝批准他所禁止之事的过程。当一个决定需要我们忽视圣经真理时，它不能被称为顺服。

当圣经没有直接涉及具体情况时，其原则仍然影响决策。诚实、纯洁、忠诚、管理、正义、怜悯、谦卑、宽恕和爱，即使在没有经文明确指出我们具体环境的情况下，仍然具有相关性。

它是否反映了上帝的性格？

一个决定在技术上可能看似合理，但如果是在不体现耶稣精神的心态下实行的，就需要反思。我们必须审视自己所做的事以及在做这件事的过程中我们正在变成什么样的人。

这个决定让我们更加诚实，还是更加隐秘？更加谦卑，还是更加防御？更加有爱心，还是更加自我保护？更加负责任，还是更加冲动？我们是在把人当作上帝形象的承载者对待，还是仅仅把他们当作实现我们欲望的障碍？

神的引导不会要求我们放弃神的品格。

它结出什么果子？

耶稣教导说，一棵树可以从它的果子认出。我们应该审视一个决定正在如何塑造我们生活的方向。它是否产生爱、喜乐、和平、忍耐、温柔、良善、信心、谦逊和自制？还是它一贯地产生欺骗、孤立、自傲、混乱、怨恨、不负责任和属灵衰退？

果实可能需要时间才能显现，而困难的顺从在初期可能会带来紧张。因此，不应将果实仅仅简化为即时的舒适。我们正在审视选择的长期属灵方向。

它是否符合神的呼召和责任？

有些选择让人感到平静，因为它们让我们免于牺牲。但免于牺牲并不总是免于束缚。这可能只是让我们免于顺从。

我们应当问自己，这个决定是加强还是放弃了神托付给我们的责任。它是否帮助我们在与神的关系、家庭、教会、工作以及承诺中变得更加忠诚？还是因为责任让人感到不适，我们才把逃避称为“平安”？呼召有时要求我们在奖励可见之前保持忠诚。

这可以提交给成熟的属灵辅导吗？

危险的决定通常需要隔离。我们会避开可能质疑的人，只讲部分事实，或者只向那些可能同意的人寻求建议。

明智的辅导不能替代个人责任或圣灵的引导。它帮助揭示由于欲望、恐惧、痛苦或骄傲可能阻止我们看到的盲点。

成熟的辅导应来自那些了解圣经、展现神性品格、充分理解情况，并且更关心我们的属灵健康而不是维持我们的认可的人。

接受纠正的能力是属灵安全的一部分。

经得起考验的平安

真正的平安不需要害怕圣经的考验。如果这份平安来自神，圣经不会摧毁它。明智的建议会提炼它，而不是威胁它。诚实的问题会让它更清晰。圣灵的果实会越来越多地伴随它。

伪造的平安在受到质疑时会变得防御性，因为它的安全感依赖于避免考验。它把每个关切都视为攻击，把每次分歧都视为对立。

神的平安拥有不同的力量。当决策受到考验时，它仍能保持稳定，因为它的信心不是建立在保护个人欲望上，而是建立在对基督的顺服上。

辨别的目标不是让自己永远怀疑每一种感觉。目标是将完整的人——思想、欲望、情感、关系、责任和决策——置于耶稣的主权之下。

那么，平安就不再被用来逃避真理。平安成为向真理降服的心灵的恒定状态。

核心真理

神的平安从不允许我们忽视神的真理。基督的平安掌权于基督的话语丰丰富富住在其中之处，并在基督的主权治理决策之时体现。

心灵检查

1.

在整章背景下，歌罗西书3:15周围有哪些命令和品质？

2.

为什么将“让神的平安掌权”与“让基督的话丰丰富富住在你们心里”分开是危险的？ 3.

你是否曾经用“我感到平安”来结束一段可能带来必要纠正的对话？

4.

你最有可能接受哪种虚假的平安：宽慰、顺从、麻木、回避，还是自我肯定？

5.

是否有一个决定是你主要通过描述它的感觉来为其辩护的？还有哪些其他圣经依据支持它？ 6.

这个决定在你的性格、关系和责任上已经开始产生了什么果效？

7.

你是否已经与灵命成熟的人分享了完整情况，还是只分享了最有可能获得认同的细节？ 8.

你的决定是否在目标和执行方式上都反映了耶稣的品格？

9.

如果圣经——而非安慰——成为决定性权威，你需要重新考虑什么？

10.

这个决定能否以主耶稣的名诚实地执行？

决策对齐演练

我判断的决定是：

圣经说什么，哪些圣经原则适用：

这一决定如何反映——或与——基督的品格相冲突：

精神和关系上的果实已经开始显现：

受此决定影响的责任或召唤：

我需要寻求的成熟建议：

在将此选择提交给圣经、基督的品格、属灵的果子、责任和明智的建议之后，忠信的下一步是：

4 / 11 顺服并不总是舒适的

主要经文：马太福音 26:36–46；哥林多前书 16:9；约拿书 1:1–5

“我父啊，倘若可行，求你让这杯离开我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。” — 马太福音 26:39, 和合本

“因为为我开了一扇很大的门，并且有很多敌人。”——哥林多前书 16:9, 和合本过快地解读环境的错误

一旦平安成为我们评估上帝旨意的主要方式，我们就开始做出另一个危险的假设：如果一个决定让人感到不舒服、困难或受到反对，它一定是错误的。

我们可能将阻力解读为关闭的门，将情绪上的困扰视为我们错过了上帝，将牺牲视为上帝不可能引领我们的证据。与此同时，我们也可能将顺利、轻松或没有反对视为我们走在正确方向上的确认。圣经不允许我们如此迅速地下定任何结论。

圣经中有的人在顺服神时感到极度不安，也有人在违背神时看起来异常安稳。圣经中有被反对包围的敞开之门，也有起初看起来容易走的错误道路。圣经中有忠心带来冲突而先于显而易见果效的时刻。环境是真实的，它们值得仔细关注。阻力可能表明我们正在不明智地行动。情绪困扰可能表明危险、疲劳、创伤或需要帮助。一个开放的机会可能真的是神的供应。但这些情况本身无法解释自己。困难并不自动意味着“否”，轻松也不自动意味着“是”。

我们的环境必须在圣经的权威、神的性格、圣灵的引导以及成熟建议的智慧之下进行解释。客西马尼：痛苦中的顺服

最清楚的不舒服顺服的例子是耶稣在客西马尼的表现。

马太告诉我们，耶稣“开始忧愁，甚是难过”。他随后对彼得、雅各和约翰说：“我的心灵忧伤至死”（马太福音 26:37–38）。耶稣没有以情感上的轻松进入祂地上使命的最后阶段。他明白将要面对的苦难，这重担压在他的心上。

他俯伏祷告说：“我父啊，若可行，求你叫这杯离开我。”

这不是一个不顺从的儿子寻找借口远离父亲的祷告。这是一个顺从的儿子面对他使命全部代价时的真诚祷告。耶稣没有假装苦难是无痛的。他没有称痛苦为愉快，也没有表现出顺从可以消除所有自然的避开十字架的欲望。

他的顺服在接下来的话中显现：“然而，不按我的意思，只按你的旨意。”

耶稣将他的痛苦带入祷告，但没有让痛苦成为他的最终权威。他表达了自己的感受，但将自己的感受服从于天父的旨意。

这给了我们对顺服的成熟认知。圣经中的顺服并不要求情感上的虚假。我们不必说痛苦是轻松的，失去是愉快的，或者牺牲是舒适的。我们可以向上帝讲述顺服给我们带来的真实代价。我们可以询问是否有其他方法。我们可以哭泣、挣扎，并寻求支持。

但是，在将我们内心的全部真相呈现在上帝面前后，顺服仍然说：“不是按我的意思，而是按你的旨意。客西马尼教导我们，情感上的挣扎并不证明灵性上的降服不存在。一个人可以感到害怕却仍然顺从。一个人可以悲伤却仍然信赖。一个人可以希望任务更容易，却仍然保持忠诚。

服从的深度并不总是通过我们感到挣扎的少与多来衡量。有时，它通过我们在挣扎中愿意屈服的态度显现出来。

睡着的门徒们的沉默

耶稣请他最亲近的门徒与他一同守夜。祂从祷告中回来时，发现他们睡着了。祂去祷告三次，他们三次都未能保持警醒。

他们的睡眠与祂的顺服形成对比。

耶稣对那一刻的属灵重量保持清醒。门徒们身体上在场，但属灵上没有为即将到来的事情做好准备。他们离耶稣很近，但没有完全意识到那个时刻的重要性。

这提醒我们，安逸有时会削弱属灵的警觉性。门徒们并没有公开反抗耶稣，但他们未能回应祂的邀请。他们无法保持警醒，使他们在随后的压力面前毫无准备。

当逮捕发生时，他们出于恐惧和困惑而反应。彼得拔剑，门徒们最终逃散。他们在祷告的时间里睡着了，而这段时间本可以帮助他们在危机中以不同的方式站立。

安逸并非总是无害的。如果安逸使我们远离祷告、专注、准备或顺从，它可能会在关键时刻让我们变得软弱。

有些时节，耶稣邀请我们警醒祈祷。这个邀请可能带来不便，可能打断我们的休息、日常安排或个人偏好。然而，属灵的警醒常常要求我们抗拒保持舒适的欲望。

一个有许多敌人的敞开之门

保罗在哥林多前书16:9给了我们另一个重要的画面：“对我来说，有一扇大门已经敞开，并且很有效，但有许多敌人。”

保罗并没有把反对看作门已经关闭的证据。他同时看到了两种现实。机会是真实的，敌人也是存在的。这扇门之所以“伟大”，是因为这个机会具有王国意义。之所以“有效”，是因为有意义的工作正在进行。然而，正因为这项工作有效，阻力才围绕着它。

这挑战了神的旨意应总是以最小的反对展开的信念。一些敞开的门直接通向争议的领域。阻力的存在可能并不意味着这个机会是虚假的。它可能表明这个机会很重要。

保罗的表述也是平衡的。他并没有说每一个对手都证明一扇门是开启的。单凭反对不能确立神的认可。一个人可能因为顺从神而面临阻力，但他们也可能因为行为粗心、傲慢或不明智而遭遇阻力。

开门的证据不仅仅是保罗遇到了困难。证据在于上帝创造了一个有意义的、有成效事工的机会。反对存在于机会之中；它并没有创造机会。

这种区别至关重要。我们不应为了感觉属灵而追求冲突。我们不应将每一次批评都解读为迫害，或将每一个后果都认为是敌人受到我们威胁的证据。有时阻力是纠正。有时关闭的门确实是真的关闭。有时困难是由我们自己的准备不足、沟通不畅或拒绝倾听造成的。

辨别力提出两个独立的问题：

这道门是否真正符合上帝的话语和旨意？

如果是这样，反对的存在是否要求我放弃它——或者在经历它时更加依赖上帝？

约拿：在错误的方向上安息

约拿呈现了相反的图景。

上帝命令约拿去尼尼微并宣讲其中的恶行。约拿并没有误解这个指示。他故意朝相反的方向旅行，找了一艘开往他施的船，付了船费，然后下去登上了船。

风暴到来时，水手们惊恐万分，向他们的神呼求。然而，约拿下到船的底层，“熟睡了”（约拿书 1:5）。

圣经文本并没有明确说约拿感到平安。它告诉我们，他在违背上帝明确给他的命令时正在睡觉。讲道使用这个场景来强调一个重要观点：一个人能够休息并不证明上帝认可他所走的方向。

约拿的睡眠无法改变上帝命令的含义。他的身体平静并不能让他顺从地前往他施。下层甲板的宁静也无法抹去上方的风暴。

约拿找到了暂时躲避风暴的住所，但他并没有逃脱上帝的同在或旨意。

这是一个关于使用内在或外在的平静来重新解释上帝已经明确表明的事情的警告。我们可能在不顺从中仍然能够运作。我们可能继续工作、睡觉、笑或履行日常责任。即时的审判可能不会降临。最初，后果可能更多地由我们周围的人而非我们自己来经历。

这些都不能将错误的方向变为正确的方向。

良心可以因为在上帝里找到了安息而保持平静。它也可以因为停止响应上帝的纠正而变得平静。区别不在于我们睡得多沉，而在于我们是否在按照上帝所命令的方向前进。

舒适可以存在于不符合上帝旨意的情况下

约拿的旅程最初包含了几个便利的情况。一艘船可以使用。它正朝着他想去的方向航行。他有足够的钱支付船票。船上有他的位置。他找到了一个睡觉的地方。

如果仅凭环境来解读上帝的旨意，约拿可能会将每一个便利视为确认。

可用的船只并不代表神的认同。它只是提供了向约拿已经选择的方向的运输。

这是一个重要的警告，因为机会可能被误认为是许可。我们能够做某事并不意味着神正在引导我们去做。一个可供选择的关系并不自动成为神所安排的关系。一个空缺职位并不自动意味着是正确的任务。财务能力并不使每一次购买都明智。一个平台并不能证明我们已准备好忠实地使用它。

天意和许可必须通过超越可用性的辨识来判断。

有时我们决定自己想要什么，开始朝那个方向前进，然后将每一个便利的环境都解释为神在祝福这一选择的证据。我们称可利用的船为开放的门，同时忽视它正驶离上一次神给我们的明确指示。在问一条路是否可行之前，我们应该先问它将把我们带向哪里。

风暴不是敌人

约拿故事中的风暴也使我们对抗拒的理解变得复杂。如果约拿认为每一个困难都来自敌人，他可能会得出结论：风暴证明他承担着一项重要的使命。

但经文说：“耶和华使大风吹在海上”（约拿书 1:4）。

风暴不是为了阻止约拿顺从上帝而来的。它打断了约拿的不顺从。看似的反对实际上是慈悲。上帝扰乱了约拿自主选择的方向，因为如果让他不受干扰地继续下去，会使他离呼召更远。

并非每一份苦难都直接来自上帝，我们在声称知道每一个痛苦事件的确切属灵原因时应当谨慎。圣经显示，苦难可以来自多种来源：堕落世界中的生活、人类的罪恶、属灵的抵抗、迫害、愚蠢的选择、天生的局限，或神的管教。

约拿的故事并没有允许我们把每一场风暴都视为管教。它教导我们不要假定每一场风暴都是对我们顺从的反对。

有些困难是邀请我们坚持不懈的。另一些则是邀请我们重新审视的。

仅凭不适感，我们无法发现其中的区别。

我们必须回到上帝所说的话。

良心的觉醒在恢复之前会带来困扰

风暴唤醒了约拿在睡梦中隐瞒的情况。他的不顺从不再是私人行为。他生活的方向现在影响到了船上的每一个人。

良心的谴责往往以类似的方式起作用。它会打断我们对自己讲述的故事。它揭示我们所走方向的后果，使我们不得不面对那些本想回避的真相。

这种打断可能会让人感到和平的消失。实际上，它可能是恢复的开始。

良心的谴责不是定罪。定罪宣告我们已无可救药，应当躲避上帝。良心的谴责则指出错误，使我们能够回到祂面前。定罪攻击身份，却不提供恢复。良心的谴责揭示罪行，同时指向悔改、怜悯与改变。因为良心的责备让我们感到不安，我们可能会想要让它消失。我们分散注意力，寻找与我们意见一致的声音，或者将不适感重新解释为不必要的内疚。但如果圣灵正在揭示必须改变的事情，这种不适并不是我们的敌人。

良心责备的痛苦可能是我们属灵敏感度仍然活跃的证据。

顺从的代价不同于愚昧行为的后果

对不舒适的顺从进行深入研究时，必须作出一个重要区分：并非所有的痛苦都是忠诚的代价。有些痛苦是因为我们顺从了上帝而来的。其他痛苦则是因为我们忽视智慧、冲动行事、言语不慎、拒绝承担责任或制造可避免的冲突而产生的。

将我们自己行为的后果称为“属灵争战”是可能的，因为这种解释可以保护我们免于承担责任。我们可能会说我们正在受到反对，而实际上人们是在回应我们对待他们的方式。我们可能会将破裂的关系描述为顺从的代价，而更深层的问题是傲慢、不诚实或严厉。

耶稣在完全顺从的过程中受苦。保罗在追求有效事工时面对敌对者。约拿因为逃避明确的命令而进入风暴。这三者都经历了痛苦，但痛苦的意义并不相同。

因此，仅有痛苦的存在是不够的。我们必须审视导致痛苦的路径。

难题是因为我遵行了明确的圣经责任而产生，还是因为我忽视了某个责任而产生？

我是因公义受苦，还是在抵抗纠正？

这种反对是针对我所遵从的真理，还是针对我行为中不基督化的方式？

成熟的信徒在帮助我纠正态度和方法的同时，是否也确认了方向？

坚持需要更大的忠诚，还是谦卑需要改变方向？

这些问题让我们不去美化苦难。上帝并不呼召我们为了证明虔诚而不必要地受苦。他呼召我们忠诚，而忠诚有时是有代价的。

不适可能是转变的一部分

成长常常让人感到不适，因为它要求我们离开熟悉的模式。

宽恕令人不适，因为它放弃了继续收取债务的权利，尽管它并不消除对真相、界限或责任的需求。忏悔令人不适，因为它要求我们停止控制别人如何看待我们。和解令人不适，因为它要求我们倾听我们可能曾经助长的痛苦。健康的界限令人不适，因为它们改变了存在多年期望。

服务令人不适，当它需要牺牲时。慷慨令人不适，当它挑战我们对控制的感觉时。使命令人不适，当它引领我们超越经验时。领导令人不适，当我们必须做出并非所有人都理解的负责任决定时。不适本身并不能使这些行为圣洁。它们与上帝真理的一致性赋予了这种不适以意义。产生成熟的痛苦与仅仅重复毁灭的痛苦是不同的。敬虔的痛苦引向真理、自由、责任、爱、圣洁，以及对基督更大的依靠。毁灭性的痛苦则产生恐惧、困惑、非人化、保密、操控，以及对属灵健康的持续侵蚀。上帝可能呼召我们超越舒适，但祂从不呼召我们超越祂的品格。

安息之前的抵抗

这篇讲道表达了一个重要的属灵模式：上帝的旨意可能会带我们经历抵抗，然后才引导我们进入安息。

以色列人渡过海水才到达另一岸。大卫面对歌利亚，胜利才成为见证。以斯帖在个人冒险的情况下进入王的面前，拯救才降临她的百姓身上。耶稣忍受十字架，才迎来复活的早晨。

这并不意味着每个故事都会迅速或以我们预期的方式解决。忠心并不是保证立即看到成功的公式。一些信徒在长期的反对、未解的问题和昂贵的忍耐中顺服神。

顺服的最终保障不是每种情况都变得容易，而是我们的生命仍然掌握在我们所交托的那位手中。最深的安息并不总是在没有阻力时找到。它是在知道我们与上帝对齐时，即使阻力依然存在。耶稣在客西马尼园经历了痛苦，但他顺服于父。

保罗遇到了许多敌人，但门依然敞开。

约拿在船上睡觉，但他正在远离上帝的命令。

这些经文迫使我们停止仅仅问：“这条路感觉如何？”

我们也必须问：“这条路通向哪里，它在实现谁的旨意？”

核心真理

不适并不证明我们错过了上帝，舒适也不证明我们找到了他。真正的衡量标准是我们的方向是否与他的道、品格和旨意一致。

心灵检查

1.

耶稣在客西马尼的祷告教会我们情感上的挣扎与属灵的顺服之间有怎样的关系？

2.

保罗描述既有开门又有许多敌人的重要性是什么？

3.

约拿的睡眠证明了什么——又未能证明他的属灵状态如何？

4.

你是否曾在没有先审视方向的情况下，将一个可用的机会解读为上帝的许可？

5.

你目前经历的抵抗是因为忠心顺服，还是其中有些是对不明智的态度、方法或决定的纠正？ 6.

有没有某个领域，当顺服变得代价高昂时，你称逃避为“平安”？

7.

因为某种信念打扰到你的舒适，你一直试图压制它吗？

8.

你目前的不适是引向真理、责任、自由和基督般的品格，还是引向恐惧、隐秘、控制和反复的破坏？

9.

上帝话语中的哪些清晰指示应比你当前的处境具有更多的权威？

10.

“不按我的意思，而是按你的意思”在这个时期需要你做什么？

抗拒或转向练习

我正在尝试理解的困难情境：

经文明确指出的方向：

我认为这可能是顺从的代价的原因：

我必须考虑纠正或引导的原因：

成熟属灵的劝导所启示的：

这条道路在我的品格和人际关系中产生的果效：下一个忠心的步骤——即使不舒服——是：

5 / 11 圣洁的扰动——当国度进入家中

主要经文：马太福音 12:22–30

“但若我靠着 神的灵赶鬼， 神的国就临到你们了。若不然，人怎能进壮士的家，夺取他的财物呢？若不先捆住那壮士，才能洗劫他的家。”——马太福音 12:28–29

不只是一个奇迹

马太福音第12章开始讲述一个瞎眼又不能说话的人。他的状况剥夺了他的视力和声音，这段经文将这种状况与属灵压迫联系起来。当耶稣医治他时，那人既能说话也能看见。

众人惊讶地回应，问：“这不是大卫的子孙吗？”他们的问题超越了奇迹本身。“大卫的子孙”是弥赛亚的称号。人们开始怀疑，眼前显现的权柄是否表明耶稣就是被应许的君王。

法利赛人的反应有所不同。他们并不否认确实发生了超自然的事情。相反，他们试图控制人们如何解读这个奇迹。他们声称耶稣是靠别西卜——魔鬼的首领——赶鬼的。

同一个事件产生了两种解释。众人疑惑，上帝的国是否通过应许的大卫之子降临了。法利赛人则争辩说，这种力量来自黑暗的国度。

耶稣回答时揭示了他们指控中的矛盾。如果撒旦赶出撒旦，他的国就会自相分裂。分裂的国无法站立。这名人的得救不是撒旦自我攻击统治的证据，而是更大的国度已经进入这片土地的证据。耶稣随后宣告：“若我靠着神的灵赶鬼，这就说明神的国已经临到你们了。”

这句话揭示了神迹的真正意义。耶稣不仅仅是改善了一个人的状况。神的国已经与那个抓住他的人所建立的国度相对抗。

他恢复的视力和声音是另一个王进入了这房子的标记。

国度的到来

神的国不仅仅是一个地理上的地方。它是神积极的统治和掌权。无论何处神的权柄被接纳，祂的秩序就开始与一切反对祂性格和目的的事物对抗。

耶稣通过祂的教导宣讲了天国，但祂也通过祂的作为展示了天国。病人得医治，囚徒得释放，罪人得赦免，被排斥的人得恢复，黑暗的权势受到挑战。这些行为揭示了当上帝的统治进入被罪恶和压迫破坏的环境时会发生什么。

因此，马太福音12章中的神迹是一场天国的入侵。

那人的状况代表了已被占据的领土。他无法看见和说话，并不是上帝所意图的生活方式。当耶稣恢复他时，上帝的国并不是礼貌地与控制他的权势共存。耶稣的权柄取代了它。

这就是为什么神的国度降临可能会带来干扰。神的统治不会进入混乱的境况并祝福混乱。它会面对任何与祂旨意相违背的事物。

当光进入黑暗，黑暗会被扰动。当真理进入欺骗，虚假会被揭露。当圣洁进入妥协，罪就失去保持匿名的能力。当自由进入束缚，任何从囚禁中受益的事物都会开始抵抗。

神的国度带来平安，但在过程中可能会扰乱虚假的平安。

捆绑强壮的人

耶稣通过被强壮的人控制的房子的比喻解释了这个奇迹。除非先捆绑强壮的人，否则没有人能进入房子并拿走强壮的人所拥有的东西。

这个比喻的重点不是耶稣和撒但是可比较的统治者在争夺控制权。重点在于耶稣拥有克服守卫房屋者所需的权柄。

那人的得救是一个证据，表明那强者已被更强的那一位所面对。

耶稣并不是要求法利赛人接受一个关于属灵争战的抽象理论。他指向的是发生在他们面前的事实。一个曾经无法看见的人现在能够看见。一个曾经无法说话的人现在能够说话。释放被禁锢的人展示了释放者的权柄。

被恢复的人成为神的国度已经临到的证据。

因此，“捆绑强壮的人”这句话仍应以耶稣为中心。这段经文首先是对基督权柄的启示，然后才成为关于我们如何回应的教训。进入房子的是耶稣。面对敌对的掌权者的是耶稣。释放被捆绑的也是耶稣。属灵争战不是从我们的力量、声势、情感或识别每一个属灵影响的能力开始的。它从基督的权柄开始。信徒通过祷告、真理、顺从、信心、抵抗罪恶以及依靠圣灵来参与。但我们并不成为更强的一方。我们的信心在于那位国已经来的主。

这房子开始易手

在耶稣进入之前，那强人的控制显得牢不可破。耶稣进入之后，这种安排无法保持不变。

房子正在易主。

这种变化在被夺走的东西得到恢复时显现出来。视觉恢复了。声音恢复了。那人的状况不再仅仅证明限制他的力量。他的生命开始见证耶稣的权柄。

权柄的转移是基督徒改变的核心。得救不仅仅是接受帮助，同时继续掌管自己的生活。它是归于新的主。保罗将信徒描述为：“［神］救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里”（歌罗西书 1:13）。得释放与主权密切相关。

我们常常希望耶稣除去痛苦，同时保持我们个人的规则不变。我们希望祂治愈伤口，却不去处理那些不断让伤口再度裂开的习惯。我们希望摆脱后果，却不愿放弃产生这些后果的欲望。我们希望强者被移除，但仍想决定每个房间的管理方式。

耶稣进入并不仅仅是作为一位乐于助人的访客。祂是以王者的身份进入。

如果房子正在易主，那么关系、言语、性、金钱、野心、宽恕、习惯、优先事项以及私人思想都必须服从于祂的权柄。天国不会只掌控一间房，而让其他所有房间仍由旧秩序控制。

问题不仅是，“我希望耶稣除去什么？”

更深层的问题是，“我愿意让耶稣掌管什么？”

曾被容忍的事物如今被对抗

耶稣的存在挑战了人们习惯容忍的事物。

我们可能容忍破坏性的模式，因为它们熟悉。我们可能容忍愤怒，因为“那就是我们家的方式。”我们可能容忍不诚实，因为说实话会带来后果。我们可能容忍精神上的忽视，因为重建纪律感觉很困难。我们可能容忍苦毒，因为怨恨给我们一种保护的感觉。我们可能容忍不健康的控制，因为挑战它会改变关系的结构。

随着时间的推移，宽容可以变成默许。我们停止期待自由，而开始围绕囚禁来构建生活。当耶稣进入房子时，他挑战了那种约定。

他的真理宣告：熟悉并不意味着正确。长期存在并不意味着永恒。强大并不意味着至高无上。占据房子多年并不意味着它就因为无人挑战而获得所有权。

这种对抗是充满恩典的，但恩典不应与被动混淆。耶稣的恩典不忽视破坏我们的事物。它指出、揭露、宽恕、医治并改变。

恩典对受伤的人温柔，但对伤害他们的枷锁毫不妥协。

隐藏的东西被揭露

耶稣也将隐藏的事物带到光明中。

暴露最初可能让人感到威胁，因为隐藏感给了我们一种控制感。只要一个问题没有被说出来，我们就可以掌控别人对我们的看法。我们可以保持健康的表象，同时避免治愈所需的脆弱性。

但隐藏也保护着在黑暗中掌权的事物。

不能被命名的伤口无法得到适当的治疗。持续的诱惑如果保密，就无法得到问责。无人允许谈论的家庭模式会继续塑造下一代。反复被否认的冒犯会继续从表面之下解读关系。

当上帝揭示某些事情时，其目的并不自动是公开羞辱。圣经中的揭示并不要求将每一个失败向每个人广播。智慧仍然决定真理应该在何地、何时以及与谁分享。

圣洁的揭示的目的是将问题带入适当的光下，使悔改、保护、问责、治疗、宽恕或恢复能够开始。有些事情应当个人向上帝承认。有些需要与我们伤害过的人进行诚实的对话。有些需要牧师或专业人士的辅导。有些危险的情况需要保护当局。智慧决定了适当的范围，但自由要求黑暗不再享有不容置疑的控制权。

耶稣不是为了嘲笑伤口而揭露它们。他揭示必须愈合的东西，并面对必须去除的东西。为什么释放会让人感到混乱

当一个已确立的权力受到挑战时，第一个明显的结果可能是紧张局势的加剧。

当有人停止参与不健康的模式时，家庭可能显得更加不安。当多年的沉默终于结束时，婚姻可能会经历困难的对话。当信徒认真对待悔改时，可能会感到更大的内心冲突。当问责涉及那些被传统、个性或影响力保护的领域时，教会可能会感到不适。

之前的安排看起来可能井然有序，因为每个人都知道如何在其中运作。一旦这种安排受到挑战，系统就会开始作出反应。

这并不意味着功能障碍突然出现。它可能意味着之前隐藏的功能障碍现在变得可见。发烧并不会造成感染；它只是显示身体正在对感染作出反应。同样地，紧张的增加有时可能显示家庭已经不再平和地配合那些曾统治它的规则。

这是拯救有时感觉比妥协更混乱的一个原因。妥协要求每个人保持在熟悉的位置。拯救则需要改变。旧角色受到质疑。借口失去可信度。界限发生变化。真理获得发声的机会。责任被重新分配。房子不一定在倒塌。它可能正在经历痛苦但必要的重新整理的过程。

复兴是混乱的——但并非毫无意义

讲道用一句引人注目的话表达了这个真理：“复兴是混乱的。”

神的真正作为可能会打乱既定的模式。人们开始悔改，关系需要关注，隐藏的伤口浮现，灵性的渴望揭示出曾经看似充足的日常的空虚。当神唤醒人们时，他们并不总是以整齐的方式被唤醒。但是，“复兴是混乱的”这句话必须谨慎使用。

仅仅混乱并不能作为复兴的证据。混乱、无序、操控、失控的情绪和不负责任的领导不应因声称上帝在行动而被辩解。圣经呼召信徒去辨别自己所经历的事情，实行自制，追求秩序，并检验果子。圣洁的扰动具有圣洁的方向。

它引导人们走向耶稣，而不是依赖个人。它带来悔改，而非追求表演。它增加对圣经的爱，而不是使圣经变得不必要。它恢复尊严，而不是利用脆弱。它产生谦卑，而非属灵的优越感。它引向责任，而不是将领导者或参与者置于审查之外。

神的作为可能在情感上非常强烈，但情感的强度并不是它最终的证明。持久的证据是性格的改变、关系的恢复、更深的顺服、从罪中得自由、对真理的热爱以及对基督的忠诚。

复兴可能很混乱，因为人正在被改变。它绝不能成为用来保护那些拒绝改变的人的标签。圣洁的扰动与破坏性混乱

并非所有的扰动都来自耶稣。

冲突可能由骄傲、急躁、粗心、闲聊、指责、控制或强求结果的欲望产生。一个人可能制造不必要的伤害，然后将反应称为属灵的对抗。领导者可能抗拒责任，并将每一个问题都贴上叛逆的标签。家庭成员可能说话严厉，并将由此产生的冲突描述为说出真相的代价。

没有爱的话语可能变成武器。没有真理的爱可能变成逃避。圣洁的干预拒绝这两种错误。

耶稣面对束缚而不变成所面对的束缚。祂的权柄不是不安全的、操控性的或自我保护的。祂恢复而非羞辱。祂讲真理而不放弃怜悯。祂拒绝虚假的和平，同时不造成不必要的破坏。

我们可以通过检查其来源、方法和结果来区分圣洁的破坏与破坏性的混乱。

圣洁的破坏以向耶稣的顺服开始。破坏性的混乱通常以要求他人向我们顺服开始。

圣洁的破坏使用真理开辟通向自由的道路。破坏性的混乱使用真理来惩罚、羞辱或控制。圣洁的破坏接受责任。破坏性的混乱坚持其动机绝不能被质疑。

圣洁的破坏保护易受伤害的人。破坏性的混乱在追求期望的结果时，将人视为可牺牲的。圣洁的破坏产生日益清晰、谦卑、负责任和基督般的果实。破坏性的混乱产生日益加深的困惑、恐惧、怨恨和控制。

耶稣打破虚假的平安这一事实，并不意味着我们可以随意打扰别人。

那些从旧秩序中受益者的抵抗

房子开始易手的时候，并不是每个人都会庆祝。

马太福音12章中的那个人得到了视力和语言，但法利赛人的回应是攻击奇迹的来源。他们看到了自由的证据，却称之为邪恶。

他们的回应表明，对救赎的抵抗并不总是来自被拯救的人。它可能来自那些目睹事情的人，而这些人的权威、神学、职位或对耶稣所做之事的解释受到了威胁。

法利赛人已经形成了一种理解属灵权威的方式，使他们处于公认的解释者角色。这个奇迹挑战了他们关于耶稣的结论。他们没有重新考虑这些结论，而是将他的工作归类为魔鬼的作为。

这是一个严重的警告。有可能变得如此执着于我们现有的解释，以至于我们拒绝神工作的证据，因为这些证据没有维护我们的立场。

我们必须保持足够的谦卑，去问自己我们的抵抗是真正在保护圣经的真理，还是仅仅在保护我们的控制权。

与此同时，并非每一个得释放或复兴的宣称都应该在未经审查的情况下被接受。法利赛人错在他们拒绝耶稣明显的果效和权柄，而不是因为提出属灵问题总是错误的。圣经命令我们要辨别。

正确的回应既不是愤世嫉俗的拒绝，也不是不加批判的接受。它是以基督、圣经和果效为中心的仔细审查。

聚集或分散

在描述强者的家之后，耶稣说：“不与我相合的，就是敌我；不与我收聚的，就是分散” （马太福音 12:30）。

天国的到来需要回应。当耶稣宣告掌管这家时，中立是不可能的。

与耶稣相聚就是配合祂正在恢复的工作。这意味着将我们的言语、影响力、决策和关系与祂的旨意保持一致。分散则是通过不信、指责、分裂、冷漠或抗拒祂的统治来违背祂的旨意。

法利赛人通过使用他们的声音来扭曲对人得释放的解释，从而散布。

他们没有庆祝恢复，反而试图让群众反对那位使人得释放的主。

这迫使我们审视，当耶稣开始改变一个人的生命、家庭或教会时，我们自己的声音带来了什么。我们的言语是支持悔改和恢复，还是维持怀疑？

我们是为人们成长创造空间，还是不断用他们以前的状态来定义他们？

我们是帮助恢复声音，还是利用我们的影响再次让它们沉默？

我们是承认恩典的果实，还是因为它改变了熟悉的关系而抗拒它？

当国度进入家中时，我们的回应显示出我们是在与耶稣同聚，还是在散开祂所建立的事物。目标是一个由耶稣掌权的家

圣洁的扰动不是目的地。它是从一种秩序过渡到另一种秩序的一部分。

耶稣不会揭露隐藏的事物以致房子永远不稳定。他面对虚假的秩序，好让祂的秩序得以建立。祂恢复视力，使人能够察觉真理。祂恢复声音，使人能够与祂的旨意一致地说话。祂解除那束缚他们的权柄，好让他们在祂的主权下生活。

目标不是一个迷恋灵性争战的家。目标是一个由耶稣掌管的家。

这样的家不会假装问题不存在。它将问题带到光明中。它不会以牺牲真理为代价来保护和平。它允许真理与爱共同工作。它不会将每一个困难都解读为失败。它保持关注神可能正在对付和恢复的事物。当耶稣进入时，家可能会被打扰——但它并没有被遗弃。

这场骚动可能表明，那些曾静静统治的人遇到了国王的权威。

核心真理

当上帝的国度面对一个抵抗真理和自由的既定模式时，就会发生圣洁的扰动。耶稣并不是为了毁坏房子而打扰它；祂扰动的是统治房子的那一切，以便房子能够归到祂的权柄之下。心灵检查

1.

马太福音12章中的医治揭示了上帝国度的到来什么？

2.

法利赛人为什么试图重新解释那个人的释放？

3.

求耶稣解决一个问题与将整个家庭交托给祂的掌权有什么区别？

4.

你容忍了哪种熟悉的模式，因为面对它会扰乱现有的安排？

5.

有没有什么事是上帝可能正在揭示的，以便治愈、悔改、保护或追究责任可以开始？ 6.

在哪里你误以为问题的可见性就是问题的开始？

7.

什么证据可以帮助区分圣洁的扰动与不必要或破坏性的混乱？

8.

你的话语是在与耶稣正在恢复的事物汇聚，还是通过指责、怀疑和抵抗而分散？

9.

你是否因为旧的安排对你有利或保护你的地位而抵制了真正的改变？ 10.

你生活中哪一个“房间”仍然抗拒耶稣的权威？

房屋易主练习

一直被容忍的状况：

保护它免于对抗的恐惧或好处：

耶稣带入光明的事物：

表明这种破坏正在走向真理与自由的证据：

必须拒绝的破坏性反应：

实现健康改变所需的人、建议或实际支持：

将房子这一部分交给耶稣将需要：

6 / 11 更强的那位是主宰

主要经文：路加福音 11:21–22；但以理书 4:34–35；以赛亚书 46:9–10 “若有比他更强的来攻击他，把他所倚靠的全副军装夺去，就分了他的美物。”——路加福音 11:22

“地上万民在他眼前算为虚无。他随自己的意旨行事，在天上的军队中，在地上的居民之间，无人能阻挡。”——但以理书 4:35

“我是神，别无他神；我是神，像我一样的没有，宣告从起初到末后的事……说，我的筹算必立定，我必成就我的旨意。”——以赛亚书 46:9–10, 和合本

耶稣绝非仅仅稍微强大

路加并没有描述两个平等的力量陷入不确定的较量。耶稣并非被呈现为比敌人稍强，希望在获得足够支持时取得优势。结果并不取决于哪一方制定了更好的战略。

耶稣进入、战胜强者、拆除他所信赖的盔甲，并分取掠物。

强者与更强者之间的区别不仅仅是程度上的差异。这是秩序上的差别。

敌人虽强，但他是被造的。耶稣是创造者。

敌人拥有有限的力量，但耶稣拥有一切权柄。

敌人在界限内行动，但耶稣掌管这些界限。

敌人可以抵抗、试探、指控、欺骗和压迫，但他不能成为主宰。

这是对属灵争战有圣经理解所必需的。基督教不教导宇宙被分为两个平等而相对的永恒力量。神和撒旦不是相匹敌的对应物。撒旦不是神的黑暗版本，地狱也不是拥有与天堂平等权威的另一张宝座。只有一位未被造、永恒、自存、全能的神。

其他一切都因祂创造而存在，也只有因祂允许才得以持续存在。

这并不意味着邪恶是不真实的或无害的。圣经对属灵的敌对行为非常认真地对待。敌人被描述为欺骗者、诱惑者、控告者、对手，以及寻找可吞噬之人的咆哮的狮子。信徒被命令要保持警醒，抵挡他，穿戴属灵的全副军装，并拒绝他的诡计。

敌人是危险的，但他不是神。

他活跃，但他不是主宰。

他强大，但他不是那位更强者。

造物主与受造物

圣经的第一句话确立了之后一切的区分：“起初，神创造了天地”（创世纪 1:1）。神不属于被造的秩序。他不是众多生物中争夺最高地位的一员。他是一切被造存在的源头。天堂、地球、天使、人类、有形的创造和无形的能力都依赖于他。

敌人在神所创造的现实之外没有独立存在。他不是自我创造的，也不靠自己维持生存。他所行使的一切权力都是被造物的力量，而不是创造者的无限权柄。

这意味着撒旦不是全能的。他不拥有无限的力量。

他不是全知的。他不具备神的完整知识。

他不是无处不在的。他并不亲自出现在每个地方。

他并不从一开始就宣告结局。他不按照自己的最终计划来统治历史。他不能凭自己的权柄创造生命、救赎罪人、赦免罪恶、使死人复活，也不能推翻上帝的永恒旨意。

敌人可能会利用他所观察到的。他可能理解人类的弱点模式，极其熟练地使用谎言，并通过黑暗的王国协调反对力量。但所有这些都不能把他归入只属于上帝的那一类。

当我们谈论敌人时，仿佛他拥有神性的特质，属灵争战就会变得扭曲。我们可能无意中夸大了他，以至于他在每个故事中看起来都是最强大的角色。

圣经的辨识能够严肃对待敌人，但不会给予他只属于神的荣耀。

尼布甲尼撒学会谁掌权

《但以理书》第四章记录了巴比伦王尼布甲尼撒被降卑的经过。他看着巴比伦的伟大，说道：“我建造的这巴比伦不是大吗……凭我的能力，为我的尊荣建造的吗？”（但以理书 4:30）尼布甲尼撒拥有巨大的政治权力。列国敬畏他。军队听从他。他的帝国看似无可挑战。然而，当骄傲的话语仍在他口中时，审判降临，王失去了他所信赖的荣耀。

当他的理解恢复时，尼布甲尼撒不再赞美自己的伟大。他称颂“至高者”并承认上帝的统治是永恒的。他宣称上帝按自己的旨意在天地间行事，无人能阻止祂的手，也无人能向祂问责。

这个教训不是说世上的权力是虚幻的。巴比伦很强大。尼布甲尼撒的军队带来了真实的苦难，改变了诸国的生活。但他的权力既非终极，也非自我维持的。

那个相信无人能质疑他的国王发现，他生活在自己不能推翻的王的权柄之下。

这为路加福音11章中的强壮之人提供了更大的神学框架。强壮之人可能在一段时间内控制房子。他的盔甲可能看起来令人印象深刻。他的财物可能保持不受干扰。但他的权威并非终极。当更强者进入时，那看似绝对的力量显露其有限性。

仅仅因为占领持续了很长时间，被占领的领土也不会因此成为主权领土。

“我的旨意必然立定”

以赛亚书46章将以色列的神与巴比伦的偶像作对比。

偶像必须被人抬；神却背负祂的百姓。

偶像不能自主行动；神按祂的旨意行事。

偶像不能回答或拯救；神宣告祂将成就的事。

在这种背景下，上帝说：“我是神，除了我没有别的神。”

祂的独特性体现在祂能够从起初宣告结局，并实现祂的旨意。

上帝不仅仅像一位娴熟的观察者那样预测未来。祂按照自己的智慧和目的管理历史。没有什么事情会让祂感到意外以至于改变自己的本性。没有紧急情况会迫使天堂即兴行事。没有地上的统治者、属灵的力量或意外事件能够使上帝失去作为主的地位。

这并不意味着我们能理解上帝允许的一切，或者每一件事情如何融入祂的供应之中。经文并不邀请我们假装邪恶是善，或苦难是轻松的。它也不教导我们应该用一句轻率的话来解释每一场悲剧，说上帝掌管一切。

神的主权比一个口号更深。

这意味着邪恶依然是邪恶，但邪恶不能成为神。

人类会做出真实的选择，但他们的选择不能推翻神的最终旨意。

敌人会制定真实的阴谋，但他的阴谋不能将神从宝座上移开。

苦难可能改变我们的处境，但它不能迫使神放弃他的品格。

神的主权并不意味着每一个事件都是好的。它意味着没有任何事件拥有足够的权威来阻止神实现他最终的救赎目的。

他的计划必定成就。

主权并不意味着消极。

神的主权应当带来信心，但它绝不应成为消极的借口。

如果上帝是至高的，有些人可能会认为祷告、顺从、抵抗、智慧和行动都是不必要的。但圣经始终将对上帝统治的信心与人类的忠实回应联系在一起。

因为上帝是至高的，祂的子民会祷告。

因为上帝是至高的，他们即使在环境看似不可能时也会顺从。

因为上帝是至高的，他们会抵抗诱惑，而不是向它屈服。

因为上帝是至高的，他们讲真话，保护弱小，建立界限，寻求帮助，并继续服侍。

上帝的至高并不意味着我们的选择毫无意义。这意味着我们的顺从发生在一个超出我们控制结果能力的更大目的之内。

大卫仍然走上了战场。

以斯帖仍然进入了王宫。

耶利米仍然买了那块地。

保罗仍然在反对中传道。

耶稣仍然顺服了十字架。

信靠主权并不是坐视不动，然后说不作为就是信心。它是在行动中，而不假装一切都依赖人的力量。我们顺服，是因为神是王，而不是因为我们相信自己有主权。

主权并不意味着每一个想要的结果都能得到保证

我们也必须避免把主权当作每一个情境都会完全如我们所愿的承诺。

神是掌权的，但我们不是。祂的权柄并不把我们偏好的时间表、方法或结果置于宝座之上。我们可以为痊愈祈祷，但仍可能经历疾病。我们可以为一段关系祈祷，但仍可能经历失去。我们可以忠实地顺服，但仍可能面临他人选择带来的后果。我们可能不会在有生之年看到每一个应许得以实现。圣经的信心并不说：“因为神是主权的，他必须按照我认为最好的方式行事。”

圣经的信心说：“因为神是主权的，即使我无法掌控或完全理解他的作为，我仍可以信靠他。” 信心最强烈的表现并不总是相信某个特定境况会立即改变。有时候，它是相信即使境况没有改变，神仍然是信实的。

强者的权威并非只有在我们期望的结果出现时才被证明。它在十字架上完全显明，在那里，表面的失败成为胜利的手段。

十字架与神的智慧

在星期五，钉十字架似乎是敌对势力的胜利。

耶稣被出卖、逮捕、受虚假指控、被嘲笑、被鞭打并被处死。宗教领袖认为他们已经让他闭嘴。罗马行使了它的权力。门徒四散而逃。耶稣的身体被安置在墓中。

如果神的主权仅以星期五所见来评判，人们会以为黑暗已经胜利。

但十字架并不是神旨意的崩溃，它是其成就的一部分。

使徒行传 2:23 将人的责任与神的旨意联系在一起。耶稣是被“凭着神预先所定的旨意和预知”交付的，然而邪恶的人仍然要为钉死祂负责。神并没有使罪恶成为正义，但罪恶无法阻止救赎。罪人的行为无法逃脱神更大的意旨。

哥罗西书 2:15

宣告说，通过十字架，基督败坏了掌权的和有势力的，把他们公然示众，并且在他们身上得胜。这件旨在展示罗马权力的工具，最终成为基督解除权势之地。

十字架教导我们不要过早地评判上帝的主权。

星期五是真实的。痛苦是真实的。坟墓是真实的。但是星期五没有权力书写星期日的结局。复活显示死亡本身并非至高无上。

胜利是决定性的，但战斗仍在继续

新约呈现基督的胜利已经完成，同时也教导信徒要时刻警醒并抵抗恶。

耶稣已经战胜了罪与死亡的力量。通过十字架和复活，决定性的胜利已经取得。信徒已经从黑暗的权势中被拯救，并带入了子子的国度。

然而，所有邪恶的最终清除仍在等待上帝国度的完全实现。试探仍然存在。苦难仍然存在。属灵的抵抗仍然存在。死亡仍然影响着人类的生命。

基督的胜利是决定性的，但历史尚未达到最终的完成。

这可以防止两种相反的错误。

第一种错误是失败主义——相信敌人最终掌控一切，信徒只能希望生存。复活禁止这种结论。第二种错误是胜利主义——相信因为耶稣已经胜利，信徒永不应受苦、挣扎、悲伤、生病或面对未解决的争战。使徒的经历和新约的教导禁止这种结论。

我们站在基督决定性胜利与这一胜利最终在万物中彰显之间。

我们从耶稣已经获胜的确定性中作战，但我们仍然作战。

我们悲伤，但不是像那些没有希望的人。

我们抵抗，但不是像结果取决于我们自身力量的人。

我们等待，但并不是因为上帝忘记了他的应许。

敌人无法写下最后的句子

敌人可能会攻击，但他无法成为主权者。

他可能会诱惑，但他无法使忠诚信守的顺从消失。

他可能会指责，但他无法颠倒基督所赐的称义。

他可能会利用创伤，但他无法将那创伤置于恩典之外。

他可能会暂时占据领地，但他无法将暂时的占据变为永恒的所有权。

他可能会影响故事的一部分，但他无法写下最后的句子。

这并不淡化人们所经历的一切。有些战斗漫长、痛苦且代价高昂。有些伤口需要多年才能愈合。有些后果即使在获得宽恕后仍会存在。有些损失直到复活时才会完全得到回应。

但故事的任何部分都不会比作者更伟大。

最终的句子属于那位从开端宣告结局的主。

不要让困难成为最重要的角色

当见证花费大部分精力描述敌人时，可能会失去平衡。

我们讲述他如何攻击、分裂、诱惑、使人沮丧、拖延、伤害或欺骗。细节可能是真的，但强调可能会意外地放大敌人，使上帝只在结尾作为配角出现。

基督徒的见证不应否认争战的严峻性。它应该把争战放在神信实的更大现实中。

仇敌攻击了——但神扶持了。

门被阻挡了——但神保守它开着。

伤口很深——但恩典更深。

夜很长——但它未能阻挡早晨。

围困是真实的——但它不是主权的。

见证之所以有力，不是因为仇敌看起来很可怕。它之所以有力，是因为神的信实比一切试图违背它的事物更大。

我们不应对自身的困境印象深刻以至忘记是谁进了房子。

在更强者下的安全感

耶稣的主权给信徒提供了一种环境无法提供的安全感。

我们的安全不是在于知道未来的每一个细节，而是在于属于那已经掌握未来的人。

安全感不是在于没有反对，它存在于那无论反对如何都无法夺权者的权威中。

安全感不是在于我们能够掌控一切，而是在于那托住我们的人的信实。

这种安全感并不能消除悲伤、疑问或对勇气的需求，但在我们经历这些时，它给了我们立足之地。那位更强者在家里。

他不会被那劲敌的盔甲吓倒。

他不会被战斗的复杂性所困扰。

他并不是在等待故事的结局。

他的计划必定成就。

核心真理

耶稣不是一个与另一种属灵力量竞争的力量。他是主权的创造者和得胜的王。敌人可能拥有有限的力量和暂时的影响力，但他不能凌驾于神的权威之上，也不能写下最终的结局。心灵检查

1.

说敌人很强和把他当作主权者对待有什么区别？

2.

创造者与受造物之间的区别如何重塑我们对属灵争战的理解？

3.

你是否谈论过一次战斗到敌人成为你见证中最重要的角色？

4.

尼布甲尼撒的经历教会我们有关看似绝对的权力什么？

5.

以赛亚书46章如何将上帝与所有虚假的权力和偶像区分开来？

6.

你是否曾用上帝的主权作为忠诚行动的理由，或作为消极行为的借口？

7.

你是在信靠上帝的主权，还是在要求祂通过产生你偏好的结果来证明祂的主权？ 8.

十字架教导我们关于在故事达到预定结局之前评判上帝的旨意什么？ 9.

信徒如何在承认持续的属灵争战的情况下，不生活在失败主义或胜利主义中？ 10.

目前什么情况让你感觉仿佛正在书写你生命的最终句子？

主权重新框架练习

当前看来最重要的战斗：

这场战斗真正可以影响的事情：

这场战斗不能改变关于上帝的事情：

我无意中夸大敌人的方式：

故事中已经存在的上帝信实的证据：

上帝的主权给我勇气采取的顺服行动：

将见证重写为以神为中心的人物——而不是困境：______________________________________________________

7 / 11 “我要与他争战”

主要经文：以赛亚书 49:14–26

“强暴的人岂可夺取所掳的呢？公道的俘虏岂可释放呢？主说：强暴者所掳的必被取回，残暴者所掠的必被释放；因为我必与争竞你的人争战，并拯救你的儿女。”——以赛亚书

49:24–25

以赛亚书49:24–25包含了圣经中最有力的神干预宣告之一，但当它在周围的痛苦中被阅读时，其深度会变得更加清晰。这个应许是在锢扎伊于毁灭、流离失所和看似被遗弃的时期对锡安所说的。上帝的子民经历了失去土地、家庭分散以及被掳的屈辱。国家的可见状况似乎与上帝关于其未来的所有应许相矛盾。因此，锡安哭着说：“主离弃了我，我的主也忘记了我”（以赛亚书49:14）。

锡安的痛苦已经成为对上帝的一种诠释。人们不仅在说：“我们被俘了。”他们还在说：“我们的被俘证明上帝已经忘记了我们。”他们的处境已经成为他们理解上帝性格的透镜。由于被俘的时间太长，而掳掠者看起来如此强大，遗弃似乎是唯一合理的解释。

上帝通过将祂的信实比作母亲与哺乳婴儿之间的关系来回答。“妇人焉能忘记吃奶的婴儿，不怜惜她的腹中孩子呢？”预期的答案是否定的。然而上帝继续说：“纵然她们可以忘记，我却不忘记你。”即便是最强的人类依恋也可能失败，但上帝的约定信实永不改变。随后祂说：“看哪，我将你刻在我手掌上”（以赛亚书 49:16）。

在上帝谈到掳掠者的力量之前，祂先谈到了被掳者的恐惧。锡安以为她已经从上帝的关注中消失，但上帝宣告她仍不断在祂面前。因此，本章后面承诺的拯救首先扎根于拯救者的品格。上帝会为锡安争战，因为祂没有忘记她。

每当痛苦产生神抛弃的感觉时，这一点非常重要。长时间的争斗可能产生上帝从未说过的结论。延迟可能开始感觉像被拒绝。沉默可能感觉像缺席。一个未得到回答的问题可能变成上帝不再关心的证据。然而，囚徒的处境并不能决定上帝的性格。必须通过他启示自己的内容来理解上帝，而不仅仅通过当前时刻所能看到的。

接着段落问道：“猎物应当从强者手中夺走，还是将合法的俘虏释放？”画面故意显得严峻。猎物是已经被更强大的力量夺取的东西。俘虏是自由被剥夺的人。从人类的角度看，局势似乎已经确定。俘虏者已经展现出足够的力量来占有，而俘虏似乎无法扭转这种状况。

上帝并不是通过假装俘虏很弱来回应的。他称俘虏为“强大”和“可怕”。圣经信仰并不要求我们淡化所面临问题的严重性。有些战争确实比人的意志力更强大。有些模式在我们当前决心改变之前就已经存在。有些创伤多年来影响了我们的思想、关系、反应和决策。有些成瘾涉及到灵性、情感、行为、关系和身体等多个层面。有些家庭模式已经世代相传，并深深嵌入家庭氛围中。

称一场战斗为严重并不等于称其为主权。以赛亚承认强者的力量，同时宣告强者并非全能。俘虏者可能很强大，但俘虏者并不拥有最终的权威。猎物看似牢牢被抓住，但它尚未超出上帝的掌控范围。决定性的问题不仅是，“这强大吗？”决定性的问题是，“它比上帝更强大吗？”

这改变了信徒对不可能情况的理解。我们不必否认成瘾的力量、伤口的深度、家庭模式的影响或属灵敌对的严峻性。我们可以诚实地指出战斗，而不把它放在宝座上。我们可以承认我们的力量不足，而不因此断定得救是不可能的。

上帝的回应是直接的：“即使是强者的俘虏也将被夺回，可怕者的猎物也将被释放。” 释放并不是因为俘虏突然变得比俘获者强大，而是因为上帝介入了冲突。“我必与那与您争竞的人争竞。” “争竞”意味着反对、抗争，或加入争论。俘获者以为冲突仅存在于他自己与俘虏之间。上帝宣告冲突已经改变。现在与上帝的子民争斗的力量必须向那为他们争竞的上帝回答。

讲道将其描述为上帝进入擂台。许多信徒祈祷只求有足够的力量熬过另一轮。有些季节，上帝的回应是给予忍耐、耐心、智慧和持续的恩典。但以赛亚书显示，上帝不仅限于增强被囚者的力量。他也可以面对囚禁者。

有些情况下，需要更大的个人自律。也有些情况下，仅靠自律无法带来自由。人类可以暂时改变行为，同时不触及支持该行为的伤痛、信念、欲望或系统。意志力可能会压制一个可见的症状，却无法治愈反复滋生此症的根源。

这就是为什么神的干预不应与神可能使用的手段分开。神可能通过圣经的真理、圣灵的感动、教会的关怀、真诚的忏悔、成熟的责任关系、专业辅导、医疗治疗、康复支持、保护性界限或持续的日常顺服来争战。接受适当的帮助并不表明信心薄弱。帮助可能是神用来对抗囚禁人的事物的工具之一。属灵的忠心不要求我们在祷告和实际行动之间做出选择。祷告承认神是自由的源头。实际的顺服与他所启示的真理合作。我们可以祈求神进入争战，同时也接受他摆在我们面前的责任。

“我必争战”的宣告也必须受上帝性格的约束。它不应用于将每一次分歧都变为属灵争战。质疑我们、纠正我们或设定健康界限的人，并不自动成为上帝必须击败的敌人。提出合理关切的配偶、对有害行为进行指正的牧师，或者质疑决定的成熟朋友，可能是在作为保护的工具，而不是对立者。

上帝并未承诺保护我们的自尊不受纠正的影响。他承诺反对那些真正使人奴役、毁灭、欺骗并违背他救赎计划的事物。在请求上帝与他人争战之前，我们应当检查那个人是否真正作为压迫者行事，还是我们在抗拒必要的真理。

经文继续提出一个超越眼前被掳者的应许：“我也要拯救你的儿女。”在以赛亚书49章中，这个应许属于锡安的复兴。百姓曾被分散，家庭被拆散，社区的未来似乎岌岌可危。上帝描绘孩子们将以如此多的数量返回，以至于先前荒凉的土地似乎无法容纳他们。被掳并不会消灭下一代，也不会取消上帝的立约旨意。这表明上帝关心的是代际性的问题。他不会对受掳、罪恶、流离失所、压迫或前人失败所影响的孩子漠不关心。他看见破坏性的模式对家庭造成的影响，而且他能够触及父母的影响无法到达的地方。这篇讲道将这个应许应用于为孩子祈祷的父母。这样的应用应该带来希望，而不是试图控制他人的人生道路。父母无法将信仰、悔改、治愈或成熟强加到孩子或成年子女的心中。每个人都要作出真实的选择，并在神面前承担个人责任。

然而，父母可以拒绝把当前的状况视为最终状态。他们可以继续以爱说出真理，示范悔改，建立必要的界限，保持可供健康恢复的可用性，并将孩子交在神的手中。父母可能无法通过争论、压力或控制，将孩子从强大的手中拉出来，但父母可以继续相信那强大的手并不比神更强大。

这一代际的承诺也提醒我们，我们奋斗的目标不仅仅是为了自己。一代人未愈的伤痛，可能会成为下一代继承的氛围。愤怒可能变成家族的语言。秘密可能变成一种保护方式。上瘾可能变得正常化。恐惧可能成为决策系统。精神上的忽视可能成为家庭传统。孩子们常常学会在成年人拒绝面对的事情周围生活。

忠诚也可以成为一种传承。一个学会悔改的父亲，会教会他的孩子力量与谦卑是相辅相成的。一个拒绝传播苦毒的母亲，会改变家庭的情感氛围。一对选择寻求帮助而非维护表面形象的夫妻，会教会家庭真相比秘密更安全。一个重新回到祈祷的信徒，可能会建立一个祝福尚未出生之人的模式。

我们无法控制每个人如何回应我们提供的传承，但我们必须对摆在他们面前的事物负责。有些战斗必须面对，因为会有后人承接其果。

神的干预之应许并不意味着神总是按照我们偏好的方式或时间表行事。对神的信心不等同于对神的控制。信心说：“神没有忘记我们。” 控制则说：“神必须按照我决定的时间和方式行事。” 信心会继续祈祷、顺从、寻求智慧、设定界限，并为恢复腾出空间。控制则操纵人和环境，以试图制造出理想的结局。信心把所爱的人交托给神的照顾，同时坚持个人责任。控制则把他人的选择视为我们信心失败的证据。

应许属于神。方法属于神。时机属于神。我们的责任是忠诚的信任和顺从。

以赛亚的应许是在俘虏仍然显现的时候说的。锡安尚未见到完整的复兴。强大的掳掠者似乎仍然掌握着猎物。上帝在结果可见之前就说话了。

因此，信心必须在上帝的宣告与可见实现之间生存。它不否认被掳的现实。它拒绝称被掳为最终状态。它不否认掳掠者的力量。它拒绝称那力量为全能。它不否认孩童的痛苦。它拒绝相信他们现在的境况将他们置于上帝触及之外。

这不是对我们能够想象更美好未来的信心。这是对那位说“我必争战”的上帝的信心。属灵的争战可能会消耗如此多的注意力，以至于争战本身成为故事中最重要的角色。我们研究模式，排练伤害，预测下一次攻击，并围绕防止进一步伤害来组织我们的生活。最终，我们可能会更多地考虑针对我们的东西，而不是支持我们的一位。

以赛亚将被掳者的注意力重新引向正道。敌人可能是故事的一部分，但他不是中心。捆绑可能解释了目前斗争的一部分，但它并不定义被掳者的身份。家族历史可能解释了某种模式是如何出现的，但历史并不拥有对家族未来的最终权威。

神并不要求我们被强者所震撼。他要求我们信靠全能者。

以赛亚书第49章的运动因此是从被遗弃到被纪念，从被掳到干预，以及从对下一代的恐惧到对神立约信实的盼望。

“主离弃了我”的回答是“我必不忘记你。”

对被掳者无法得回的恐惧被“可怕之人的掠物必得释放”所回应。

对孩子们永久失落的恐惧被“我必拯救你的孩子”所回应。

情势的转变并不是因为俘虏者变得软弱，而是因为神介入了争战。任何被掳不会因为它看似强大而永远持续。任何家庭不会因为人类的影响力达到了极限而无法接触。任何战斗不会因为持续时间超过预期而获得主权。

强者可以抓住猎物，但强者无法抓住上帝。

核心真理

上帝并不否认抓住俘虏者的力量。他宣告，俘虏者的力量不比他自己的大。猎物可以从强者手中被夺回，因为上帝亲自参与争战，为祂的子民争战。

心灵检查

1.

是什么导致锡安得出上帝已经离弃和遗忘她的结论？

2.

上帝在处理锡安的被掳之前，是如何回应她对被遗弃的恐惧的？

3.

为什么圣经将俘虏者描述为真正的“强大”和“可怕”很重要？

4.

承认一场战斗的力量与将该战斗视为主权之间有什么区别？

5.

是否有一种情况你因为它比你的个人意志更强而接受为永久状态？

6.

你是否只向神祈求帮助你忍受某些可能也需要面对的事情？

7.

神可能会使用哪些实际手段作为拯救的一部分——圣经、忏悔、问责、辅导、治疗、恢复、界限或群体？

8.

你是否曾把提供必要纠正的人当作敌人对待？

9.

父母如何在信心中为孩子争取，而不试图控制孩子的决定？

10.

如果你现在忠实地面对，一个破坏性的模式可能失去代际影响力？

11.

战斗是否已成为你思想、谈话或证词中的核心内容？

12.

当你将战斗置于上帝的宣告“我要争战”之下时，会发生什么变化？

争论信仰练习

我必须揭示的束缚或反复出现的模式：

是什么让这种情况感觉强大或不可能：这场斗争如何影响了我的家庭或未来的世代：我的责任包括：

唯有属于上帝权柄的事：

可能需要的实际支持或干预：

我必须拒绝的被遗弃的谎言：

我将置于争战之上的关于上帝性格的真理：我可以采取的忠诚信行动，而不试图控制结果：

8 / 11 脱下盔甲

主要经文：路加福音 11:21–22；歌罗西书 2:13–15

“若有比他更强的来攻击他，把他所倚靠的全副军装夺去，就分了他的美物。”——路加福音 11:22

耶稣所做的不仅仅是战胜那强壮的人。路加补充了一个细节，揭示了他权柄的完整性：那更强的人夺去了 “他所倚靠的一切兵器”。

那强壮人的信心与他的盔甲息息相关。他的安全感不仅仅来自占据房屋，还来自那些使他占据的房屋看似受到保护的武器、防御和系统。只要盔甲完好无损，强壮人就相信自己可以保持对房屋的控制。当那更强的人进入时，他不只是暂时迫使强壮人退却。他取走了强壮人所信赖的一切。这教导我们，耶稣的工作比我们所看到的奴役表现更深远。他不仅能够面对我们可以看到的行为、冲突、恐惧或伤痛，还能够面对不断赋予这些东西力量的隐蔽结构。

许多挣扎持续存在，是因为有某些东西不断地供给它们。显而易见的问题可能是表面下根系运作的结果。如果我们仅解决表面症状，这种模式可能暂时消失，然后又会回来，因为支撑它的结构仍未受到干扰。一个人可以停止一种破坏性的行为，而不去面对不断滋生它的谎言、伤痛、欲望、关系或环境。一个家庭可以解决一次争论，而不去解决反复产生同样冲突的沟通模式。一间教会可以免去一位不健康的领袖的职务，而不去检视允许不健康领导在没有问责的情况下生长的文化。

暂时的缓解并不等同于拆掉的盔甲。

耶稣不仅仅对中断症状感兴趣。他知道那强者所信赖的是什么。

这并不意味着每一个反复出现的问题都有一个可以迅速发现的简单隐藏原因。人类是复杂的，痛苦可能涉及精神、情感、关系、身体、神经、社会和历史等层面。我们应该抵制用一个戏剧性的精神诊断来解释每一次挣扎的诱惑。

重点不是信徒必须在每一个困难背后发现一个隐藏的恶灵。重点是耶稣理解支撑一个人的整个结构，即使我们只看到了可见的结果。表面之下没有什么是祂看不见的。

祂知道恐惧从哪里获得权柄。

祂知道是什么维持着成瘾。

祂知道是什么让苦毒得以存活。

他知道为什么同样的冲突在每一次暂时的和解之后还会回来。

他知道哪一个谎言让羞耻有了声音。

他知道哪一道伤口教会了一个人去期待被拒绝。

他知道哪一种秘密保护破坏性行为免于承担责任。

他知道那个强大的人信赖的是什么。

斗争与支持之间的区别

可见的斗争与支撑该斗争的力量是相连的，但它们并不相同。

恐惧可能是可见的斗争，但支撑它的盔甲可能包括灾难性思维、未解决的创伤、孤立、缺乏准确信息，或者相信如果事情出错，上帝会抛弃我们。

痛苦可能显而易见，但它的防护可能包括不断重演伤害、拒绝为失去的事物哀悼、寻求那些强化怨恨的人的认同，或相信宽恕会让伤害变得可以接受。

成瘾可能显而易见，但它的支撑可能包括身体依赖、轻易获取、情感痛苦、隐瞒、羞耻、孤立、未经治疗的心理健康问题、破坏性关系以及缺乏责任感。

分裂可能显而易见，但保护它的铠甲可能包括闲言碎语、怀疑、竞争、未解决的伤害、片面的故事，以及与无法促进和解的人交谈。

愤怒可能是显而易见的，但其背后可能隐藏着恐惧、悲伤、羞辱、疲惫、习得的行为，或对一个感觉不安全的环境的控制需求。

性罪可能是显而易见的，但其支撑结构可能包括孤独、无限制的接触、隐秘、对亲密关系的扭曲认知、未处理的痛苦，或通过重复强化的习惯。

财务混乱可能是显而易见的，但其铠甲可能包括冲动、缺乏计划、情绪化消费、夫妻间的隐秘、显示成功的需求，或相信满足感可以通过金钱购买的信念。

在不面对支撑某种表达的根本原因的情况下，仅仅去除一种表达可能只会产生短暂的变化。这个人可能会停止这种行为几天，这对夫妻可能会避免争吵几周，或者家庭可能会经历短暂的平静时期。但由于铠甲仍然存在，这种模式依然占据着一种自信的位置。

深层次的转变需要的不仅仅是：“我怎样才能停止我正在做的事？”

它还需要问：“是什么让这种行为显得必要、让人感到安慰、显得合理或者不可避免？” 谎言的铠甲

许多形式的束缚是通过谎言得到强化的。

谎言可能会说，“这就是你本来的样子。”

它可能会说，“你永远不会改变。”

它可能会说，“如果人们知道真相，他们就会离开。”

它可能会说：“你需要这种行为才能生存。”

它可能会说：“你的痛苦赋予你保持痛苦的权利。”

它可能会说：“因为这种模式在你家族中已经存在了数代，它将永远控制你。”

它可能会说：“上帝对你失望，所以没有理由回去。”

当谎言保护模式不受挑战时，谎言就变成了盔甲。只要谎言未被质疑，束缚就可以以身份、安全、正义或必要性的形式展现自己。

耶稣说，真理使人自由。真理移除了欺骗所提供的保护。

真相可能会表明某种模式曾影响过我们，但并未成为我们的身份。它可能揭示秘密正在保护羞耻所声称要保护的东西。它可能显示宽恕并非对邪恶的认可，而是拒绝在属灵上受其支配。它可能表明寻求帮助不是失败，而是一种谦卑的行为。

真相也可能揭示恩典并不消除责任。耶稣饶恕罪，但恩典教导我们拒绝不敬虔。自由并不是继续滋养束缚我们的东西的许可，它是生活在新的权柄之下的力量。

当真相进入时，谎言失去了盔甲。

秘密的盔甲

秘密让许多毁灭性的模式在没有反对的情况下成长。

隐私和秘密之间存在区别。隐私保护适当的个人界限。秘密则是为了保护某些东西免受真相、责任或所需帮助的影响。

私人事务只能与有正当理由知情的人分享。秘密模式之所以被隐藏，是因为暴露会威胁其持续性。羞耻常常充当秘密的守卫。它告诉人们，坦白将会带来拒绝、羞辱或永久性的谴责。于是，人们隐藏了自己的挣扎，而隐藏性反而让挣扎有了更大的空间来运作。

福音正面回应了这一循环。在基督里，认罪并不是在宣布恩典已经失败，而是承认需要恩典。将挣扎带入适当的光照下，会削弱那种依赖隔离的束缚。

“适当的光照”并不意味着向所有人公开披露。智慧很重要。有些事情适合与牧师、顾问、医生、恢复小组、配偶、负责任的领导者或适当的权威进行对话。这个圈子应该足够大，以提供真理和保护，但又不能大到让脆弱成为表演的程度。

当存在虐待、剥削或犯罪行为时，不能以宽恕、教会声誉或家庭团结的名义保护秘密。弱势者的安全和负责任的权威要求才是重要的。属灵语言绝不能成为伤害他人的人的护甲。

耶稣从束缚中移除护甲。他的教会必须小心不要替代它。

进入的护甲

有些模式之所以持续存在，是因为进入仍然容易。

一个人可能真诚渴望自由，但却不断回到提供诱惑的环境、设备、关系、地点或日常中。祷告已经献上，但没有建立实际的障碍。这个人希望拥有足够的属灵力量去抵挡那些始终唾手可得的事物。耶稣教导他的追随者认真对待那些反复引诱他们犯罪的事物。他关于砍掉手或挖出眼的语言故意强烈。他并不是命令人们进行身体伤害；他想要传达的是切断造成属灵毁灭的途径的重要性。有时候，移除防护手段意味着改变环境。

这可能需要安装监督软件、删除某个应用程序、交出金钱使用权、改变日常习惯、结束私人交流、避免某个地点、限制接触，或者拒绝反复发生同样失败的情境。

这些行为不能替代心灵的转变。外在的界限本身不能创造内在的圣洁。但对自由的内心渴望应产生实际的决定，从而停止维持束缚。

在不断补充模式的“盔甲”的同时，却要求耶稣推翻这种模式，这是矛盾的。

重复的盔甲

我们重复的事情会变得更容易相信，更容易实践。

一次又一次地讲述充满怨恨的故事，它的力量会变得更强。一次又一次地在想象中重复恐惧的预期，它会变得更令人信服。习惯在同样的触发下，每次做出相同的反应时，会变得更自动化。重复建立路径。随着时间的推移，曾经需要意识决策的事情可能开始感觉即时且本能。这就是为什么经文反复呼吁信徒更新思维的原因之一。转变不仅仅是拒绝旧的行为。它需要学习一种新的真理、注意力、反应和顺从的模式。

如果批评反复出现，可能需要有意识地实践感恩。

如果怀疑反复出现，诚实的沟通可能需要取代假设。

如果回避行为反复出现，可能需要采取小规模的勇敢参与行为。

如果冲动反应反复出现，可能需要以祷告、商议和反思的暂停作为新的回应方式。

旧的模式通过重复而增强。新的顺从往往通过反复的信实而建立。

自由可能始于一个决定性的时刻，但它必须经常通过日常实践来保护。

羞耻的盔甲

羞耻告诉一个人：“你所做的不仅仅是错误的；你所做的就是你全部的存在。”

定罪辨认罪恶并引向悔改。羞耻将失败与身份合并，并促使人隐藏自己。定罪说：“把这件事带到上帝面前。” 羞耻说：“在你能修复自己之前，远离上帝。”

羞耻强化了束缚，因为那些相信自己已经毁了的人可能会停止抵抗那些似乎证实这种身份的事情。失败成为无法改变的证据。循环继续，每一次重复都会让羞耻的指控听起来更有说服力。

福音通过将宽恕与新的身份结合起来来卸下这副护甲。

歌罗西书第二章说，那些在罪中死去的信徒已经与基督一同活过来。神已赦免他们的过犯，并涂抹了原本敌对他们的律法字据。这债务的记录已被除去，并钉在十字架上。

十字架并不是宣告罪无关紧要。它宣告这债务已被耶稣偿还。

恩典使信徒可以承认失败，而不让失败成为主宰。人可以承担责任，因为定罪已不再拥有最终的话语权。羞耻说：“躲起来，因为你已被定罪。”

十字架说：“走向光明吧，因为基督使宽恕和新生命成为可能。”

基督解除权势的武装

歌罗西书 2:15 说，基督“剥夺了执政的掌权者和势力，把他们公开地示众，胜过他们而扬得荣耀。” 剥夺和解除武装的语言呼应了路加福音 11

章中描述的胜利。在十字架上，看似基督的败北，实际上成为敌对权势被剥夺最终主张的地方。权势通过罪与债的记录控告人类。耶稣通过担当罪并取消对与他联合之人的记录来回应这控告。敌人仍在控告，但他不能推翻基督的判决。

他仍然诱惑，但诱惑不具备至高权柄。

他依然使用恐惧、羞耻、欺骗和死亡，但复活暴露了每种武器的极限。

信徒的信心不是灵性反对已经不复存在。而是指责的决定性基础已被十字架回应。

耶稣不要求我们仅凭个人力量解开属灵的枷锁。我们站在祂已经完成的胜利中。

歌利亚与他信任的武器

讲道将路加对盔甲的形象与撒母耳记上17章歌利亚的故事联系起来。圣经花了大量篇幅描述歌利亚的身高、盔甲、长矛、盾牌和军事经验。所有可见的事物都传达出他拥有优势。

歌利亚信任那些可以被衡量的东西。他的盔甲象征着力量、威慑以及显而易见的胜利确定性。以色列人看到同样的盔甲便感到害怕。

大卫以不同的方式解读战场。他没有否认歌利亚的体型或武器，但他拒绝将它们视为至高无上的。他明白歌利亚挑战了“永生神的军队”。

大卫进入战斗时，没有穿上歌利亚所信任的那种盔甲。一块从大卫的投石器中飞出的石头击中了歌利亚，然后大卫用歌利亚自己的剑完成了胜利。

与恐惧联系在一起的武器，成为恐惧已被克服的证据。

后来，当大卫需要武器时，祭司告诉他歌利亚的剑一直被保存并裹在以弗得后面。大卫回答说：“没有比那更合适的了，把它给我吧”（撒母耳记上 21:9）。

曾经代表不可能威胁的物件已经与神拯救的记忆联系在一起。

这并不意味着每一次痛苦的经历都会变得愉快，也不意味着每一处伤口都应该被庆祝。这意味着神能够改变曾经让我们恐惧之物的意义。曾经的武器可能成为证据，证明我们所害怕的东西并不拥有最终权威。一个康复的戒毒者可能会帮助另一个人进入康复之路。一个从破坏性的家庭模式中得到治愈的人，可能会为下一代创造不同的氛围。一个经历过深切悲痛而幸存下来的人，可能会将非凡的同情带入另一个人的悲伤中。

疤痕并不是说伤口是好的。它说明伤口没有破坏上帝的旨意。

治愈伤口及其所留下的痕迹

伤口并不总是局限于它发生的那一刻。它可能在之后的人际关系、期望、恐惧和反应中留下痕迹。经历过背叛的人可能会将普通的不确定性解读为又一次背叛即将来临的证据。在充满愤怒的家庭中长大的人可能会对分歧做出强烈反应，因为身体已经学会将冲突与危险联系起来。反复被拒绝的人可能会在他人有机会再次拒绝他们之前就先行退缩。

原始事件可能已经结束，但其影响仍在延续。

耶稣可以治愈伤口及其产生的影响。

这种治愈可能包括为失去的事情哀悼，如实地说出所发生的事情，将过去的危险与现在的现实区分开来，学习新的交往技能，接受牧师或专业人士的帮助，在不否认伤害的情况下宽恕，并建立保护真正恢复的界限。

疗愈并不是假装过去没有发生。它是否认过去继续无挑战地解释每一个当下。

伤口可能解释一种反应，但不会永久地为其开脱。同情帮助我们理解这种模式为何形成。责任帮助我们寻求更健康的反应。

宽恕提供了两者。

不要责怪受伤者承受压迫者的铠甲

对潜在模式的任何讨论都必须小心处理。

并非每个经历压迫的人都创造或维持伤害他们的系统。受虐者并不负责通过更大的顺从、耐心或精神努力来瓦解施虐者的行为。虐待行为的责任属于选择它的人。

“脱掉盔甲”的语言绝不能用来指责脆弱的人未能阻止他人的罪行。

在危险情况下，移除盔甲可能需要外部干预、身体隔离、法律保护、向相关当局报告或专业援助。宽恕不要求持续的接触。当悔改、真理和安全不存在时，不能强求和解。

耶稣面对压迫之物。他不会招募受伤的人去保护压迫者的名誉。

深度治愈为怜悯腾出空间，但怜悯永远不要求称恶为善。

与耶稣的工作合作

唯有耶稣是那位更强者，但信徒被呼召与祂的工作合作。

我们通过说出真相来合作，在保密给束缚留下空间的地方。

我们通过承认罪而不是为罪辩护来合作。

我们通过接受宽恕而不是与羞辱同意来合作。

我们通过建立界限来合作，在一再提供诱惑的地方。

我们通过寻求咨询来合作，在孤立保护欺骗的地方。

我们通过更新心思来合作，在谎言塑造我们身份的地方。

我们通过实践新的顺服来合作，在重复强化旧模式的地方。

我们通过使用上帝所提供的实际资源来合作。

这些行为都不能换取自由。它们是对耶稣的权柄和恩典的回应。

那位更强者除掉了盔甲，但我们不应继续打磨、修理并将那盔甲还给强者。

目标不只是生存

神不局限于帮助祂的子民永远在同样的统治模式下生存。

生存可能在一段时间内是必要的。在危机中，眼前的目标可能是安全、稳定或获得迈出下一步的足够力量。我们绝不应该因为某人眼下的胜利只是活着、清醒、安全或对另一天保持忠诚而羞辱他们。但生存并不是救赎的全部愿景。

耶稣恢复视力、声音、尊严、责任、人际关系、敬拜和使命。他不仅仅减少了捆绑的压力，而是将人们带入在祂的权柄下以全新方式生活。

强壮的人所信赖的盔甲可以被移除。症状背后的系统可以被挑战。伤口及其留下的痕迹可以被治愈。曾经带来恐惧的东西可以成为恩典的证据。

那位更强的并不仅仅是让房子更舒适地被管理。他改变掌管它的人。

核心真理

耶稣不仅仅面对可见的捆绑。他移除赋予捆绑信心的盔甲。他揭露谎言、秘密、准入、羞耻以及维持挣扎的重复模式，并引导我们进入真理、问责、治愈与顺服的自由。

心灵检查

1.

路加说强壮的人信赖他的盔甲时是什么意思？

2.

打断症状与拆解支撑症状的结构有何不同？

3.

在你的生活、家庭或人际关系中，哪种明显的挣扎会反复出现？ 4.

什么谎言让这种挣扎显得必要、合理或永久存在？

5.

隐瞒是否在保护一些需要适当问责或专业帮助的事情？ 6.

哪种途径、环境、关系或日常习惯持续滋养这种模式？ 7.

哪种反应通过重复变得强大？

8.

羞耻感如何试图将一次失败变成你的身份？

9.

十字架对那些曾经责备你、反对你的记录宣告了什么？

10.

是否有过去的创伤持续在解读现在的人际关系或环境？ 11.

什么样的实际界限可以证明你对自由的认真态度？ 12.

精神祈祷和实际帮助需要在哪里协同工作？

盔甲审查

可见的挣扎：

赋予它权威的谎言：

保护它的秘密：

提供它的途径或环境：

强化它的重复反应：

与之相关的伤口或未满足的需要：

面对它的圣经真理：

所需的界限、认罪、劝告、治疗或负责任的行动：我将开始实践的新顺从模式：

9 / 11 无论如何购买那块地

主要经文：耶利米书 32:1–44

“耶利米说，耶和华的话临到我说：‘你叔叔沙勒的儿子哈拿米尔要到你这里来，对你说：买你在亚拿突的田地，因为赎回的权在你手中，可以买回它。’”——耶利米书 32:6–7 “万军之耶和华，以色列的

神如此说：房屋、田地，并葡萄园必在这地上再次被人拥有。”——耶利米书 32:15 耶利米书32章发生在耶路撒冷历史上最黑暗的时刻之一。巴比伦军队正包围着城市，西底家王的权力正在崩溃，耶路撒冷的沦陷即将到来。耶利米忠实地警告过，城市将被交在巴比伦手中，因为百姓持续拒绝上帝的管教。他的信息如此不受欢迎，以至于王把他关在监狱的院子里。

耶利米不是因为信息失败而被囚禁。他被囚禁，是因为城外的围攻正在印证他所传的信息的真实性。巴比伦不再是一个遥远的威胁。它的军队已经到来，城市正在衰弱，土地变得危险。普通生活在战争的压力下正在崩溃。周边地区的财产似乎几乎没有实际价值，因为人们无法确定他们是否能够继续拥有这些财产。

就在这一刻，上帝告诉耶利米去买一块地。

耶利米的表兄哈拿梅尔会来找他，并向他提供亚拿突的一块地。作为近亲，耶利米拥有赎回权。以色列有关家庭财产的法律允许亲属购买土地，以便土地能够留在家庭中。

在正常情况下，这笔交易本来是合理的。在被围困的情况下，这显得荒谬。耶利米被要求投资一块受到入侵军队威胁的土地，而他自己被囚禁，国家正面临被流放的境地。

当土地即将被占领时，谁还会买田地呢？

只有相信占领不会写下最终结局的人才会这么做。

耶利米的购买之所以有力，是因为他没有否认耶路撒冷的现实。他花了多年时间警告民众，审判即将来临。他没有假装城墙是安全的，国王是智慧的，敌人是无害的。城市会沦陷，百姓将经历被掳，土地将承受犹大叛逆的后果。

购买田地的命令并没有取消那条信息。它揭示了审判不会取消上帝盟约的目的。

耶利米被呼召去同时持守两个真理。这个民族会经历罪的真实后果，但上帝不会在审判的那一刻放弃这个故事。巴比伦会占据那片土地，但巴比伦不会成为其主权者。百姓会被掳，但被掳不会成为他们永久的身份。

这是成熟圣经盼望的标志之一。浅薄的乐观回避痛苦的真相，说话时好像没有发生严重的事情。绝望看到痛苦的真相，但无法想象其之外的事情。圣经的盼望直视围困，同时仍然相信上帝的救赎目的会延伸得更远。

耶利米没有买那块地是因为巴比伦是虚构的。他买是因为巴比伦不是主权国家。

当哈拿尼耳到来时，耶利米把这次到访认作是上帝所说话的印证。他以十七舍客勒银子买下那块地，签字并盖章以作买卖凭证，召集见证人，并公开称量银子。然后他将文书交给巴录，嘱咐他把它们保存于瓦器中，使其能保存多日。

这一谨慎的过程很重要。耶利米的信心并没有导致混乱或疏忽。他并没有声称因上帝已说话而无需文件。他负责地完成了交易：称量银子、签署契约、请见证人，并保留法律凭证。

信心与智慧并非敌人。这个命令是超自然的，但耶利米的回应却很实际。

这可以防止这一段经文成为冲动行为的借口。“买那田地”并不意味着每一个戏剧性的财务决定都是信心的表现。耶利米是在回应神的特定话语、一项既定的家庭责任、一个确认的环境以及合法的责任过程。信心顺从神的指引。冒失则指望神支持个人的欲望。信心欢迎智慧、确认和责任。冒失在别人提出仔细问题时会采取防御态度。信心为神所说的话忠心准备。冒失则鲁莽行事，并期望神保护它免受一切后果。耶利米书32章的应用并不是每个信徒都应该在危机期间购买财产。其应用是，即使现有情况似乎与未来相矛盾，信心也会采取与上帝真理一致的负责任行动。

契约的保存使耶利米的购买成为对绝望的见证。一切可见的迹象都表明这片土地没有未来。但契约表明上帝还没有放弃这片土地。巴比伦军队说占领正在开始，而保存下来的文件却表明占领不会永远持续。上帝解释了这次交易的意义：“这地的人必重新得房屋、田地和葡萄园。”

房屋象征着人们重返居所与稳定之地。田地象征着工作、管理、供应与日常责任。葡萄园象征着耐心的耕耘和未来的果实。葡萄园无法在种植的同一时刻收获。它必须通过季节的管理，才能结出所种下的果实。上帝所应许的不仅仅是军事压力的结束。他应许的是围困之外的生命恢复。家庭将会回归。工作将会恢复。土地将会耕作。果实将在曾经看似毁灭的地方生长。

这个应许将耶利米的视野扩展到超越生存的层面。长期的战斗往往会缩小我们的想象力。我们开始只考虑如何度过下一个小时、一天或一次危机。生存可能在某个时期是必要的，但如果围困成为我们唯一能想象的未来，我们可能会停止种植、准备、建造和信靠。

上帝吩咐耶利米在看着围城工事时想象房屋，在面对占领时想象田地，在城市濒临毁灭时想象葡萄园。信心能够准确地看待现在，而不让现在决定上帝所能做之事的全部范围。

完成购买后，耶利米把自己的问题带到神面前。他开始忏悔：“主耶和华啊！看哪，你以大能和伸出的膀臂造了天地，在你没有难成的事”（耶利米书 32:17）。

耶利米记起神的创造能力、立约的信实、拯救以色列、施行公义与怜悯。然而，他的忏悔并没有消除他感受到的紧张。城被交给巴比伦，而神吩咐他在受威胁的地区买地。

耶利米在完全理解之前就顺从了。

这不是盲目的服从。耶利米知道是谁说的，得到了确认，负责任地行动，然后把未解答的问题带回上帝面前。他并没有假装命令对他完全有意义。他把自己的困惑置于与上帝的关系之中。

信仰并不禁止诚实的提问。关键在于我们如何处理这些问题。

不信可能会把未解答的问题当作拒绝上帝明确指示的借口。信仰则在继续遵行已得光照的同时，将问题带到上帝面前。

耶利米可以说：“在你面前，没有难成的事，”同时仍然会问上帝为什么要他买那块田地。自信和困惑可以在同一段对话中共存。属灵的成熟并不要求他在采取下一步行动前理解每一个目的。这需要他足够信任上帝的品格，从而顺从已经显明的事。

上帝通过重复耶利米的自白来回答他：“看哪，我是耶和华，是掌管万有的神，有什么事难成吗？”（耶利米书 32:27）

上帝的回答并不是假装审判已经不再临到。他再次解释，因为百姓持续离弃他，耶路撒冷会落入巴比伦手中。但他的回答不仅止于审判。

上帝应许聚集祂的子民，把他们带回这片土地，使他们安居乐业，赐给他们一颗心和一条道路，并与他们立永约。祂应许的不仅仅是重新安置子民，而是恢复他们与祂的关系。

因此，这块地不仅仅关乎房地产。它是上帝打算恢复祂子民的一个可见的象征。

真正的恢复不仅仅是回到舒适的环境，而是回到与上帝的正确关系。如果子民以产生被掳之心的同样心态回到这片土地，更深层的工作将仍然未完成。上帝的应许包括外在的回归和内心的转变。当我们请求上帝恢复生活中的某些东西时，这一点尤为重要。我们可能渴望机会、关系、职位或安全感的回归。上帝可能不仅关心的是归还失去的东西，更关心在我们接受它时改变我们是谁。没有内在改变的恢复可能会重现导致失落的同样条件。上帝渴望的远不止逆转环境。他渴望的是一个能够忠实承载恢复的民族。

巴比伦对土地的占领是真实存在的，但占领和主权并不相同。占领是指在某个地方或季节内施加的影响或控制。主权是对故事意义和结局的最终权威。

巴比伦拥有第一者。上帝保留了第二者。

同样的区分也适用于占据人类生活领域的状况。恐惧可能占据一个人部分的思维，却没有获得对其未来拥有最终支配权的权力。成瘾可能占据多年时间，却没有成为某人身份的最深真理。苦涩可能弥漫在一个家庭的情感氛围中，却没有获得统治下一代的权利。失败可能占据人生的一章，却未获得为整本故事命名的许可。

悲伤可能占据很长一段时间，却不会取消复活的应许。

占据不应被轻视。它会造成真实的伤害，可能需要严重的干预、疗愈、责任追究和时间。但是，仅仅因为某种状况持续存在时间比预期更长，并不意味着它就成为了主权者。

强壮的人或许只能暂时占据这所房子。更强者仍在书写结局。

耶利米的购买也带有世代的意义。流放将持续多年，而耶利米可能永远无法像普通买家那样亲身享受这片土地。他的顺从是在为他人可能居住的未来做准备。

这使得这次购买成为一种无私的信心之举。耶利米投资于一个超越自己眼前安逸和个人利益的未来。契约被保存下来，供危机过去后的人们使用。

我们一些最重要的顺服行为可能在后来的人身上结出最丰盛的果实。我们可能面对一个家庭模式，这样我们的孩子就不必将其视为正常。我们可能建立一个事工，其最大的影响力出现在我们自己领导时期之后。我们可能养成祷告、诚实、悔改、慷慨和问责的习惯，这些习惯成为下一代的遗产。

现代生活常常问：“这现在会给我带来什么好处？”

而耶利米的田地问：“我的顺服能为别人未来做怎样的准备？”

忠信不会被浪费，因为另一个人会收获成果。

这篇讲道通过一个挑战来体现这一原则，即要继续为当前环境似乎不可能发生的未来做准备。准备是希望的一个可见表现。如果我们相信治愈是可能的，我们就会为真诚的关怀留出空间。如果我们相信婚姻可以成长，我们就在感情改善之前练习真实的沟通。如果我们相信自由是可能的，我们就会建立能够支持自由的界限和问责制度。如果我们相信上帝可以恢复目标，我们就在机会到来之前培养品格。准备并不能迫使上帝产生我们偏好的结果。它是使我们现在的行为与我们相信上帝呼召我们为之准备的未来相一致。

等待改变的人可能会问：“在等待的过程中，我可以忠诚地建立什么？”

一个为孩子祈祷的父母可能会问：“什么样的家庭和关系才有助于健康的复原？”

一个寻求自由的人可能会问：“必须存在什么样的结构，才能让突破成为一种新的生活方式？” 一个相信复兴的领导者可能会问：“我们是否正在培养管理我们请求上帝派来的人的品格、门徒训练和问责制？”

信心不仅仅是预测某件事会发生。信心开始时是在准备自己。

购买田地并不能保证每一个期望的结果都会迅速出现。耶利米的行动与漫长的未来相关。契约必须放在陶器里，因为它需要“持续许多日子”。

有些应许我们可能无法在自己偏好的时间表内看到实现。《希伯来书》11章描述了那些在遥望应许时仍然行事有信心的人。他们的信心并没有因为应许的实现超出了他们的生命而失效。

忠信是以顺从来衡量的，而不是以我们控制时间表的能力来衡量的。

复活为这种希望提供了最终的基础。星期五，耶稣死了，门徒分散，墓穴被封。如果上帝的主权仅凭那天肉眼可见的情况来判断，黑暗似乎就会胜利。

星期日显示，星期五的确存在，但并非最终结局。

这并不意味着每一个世间的挣扎都会在几天内逆转。复活并不承诺每一个痛苦的情况都会立即得到解决。它是宣告罪、痛苦、死亡以及每一个与上帝对立的权势都不拥有最终的主权。

因为耶稣复活了，忠心的顺服即使在目前境况看似贫瘠时，也有未来。因此，保罗能够告诉信徒要坚守不移，并在主的工作上常常兴盛，因为他们在主里的劳苦不是徒然的。

耶利米的田地传达了同样的信心。城墙被包围，但围困并没有决定结局。耶利米被囚禁，但囚禁并没有取消顺服。巴比伦强大，但巴比伦无法成为主权者。审判将至，但审判不会抹去盟约的怜悯。田地看似无用，但它承载着未来。

信心并不要求耶利米否认危机的任何部分。信心要求他像神的应许比当前的占领更有权威一样生活。无论如何购买这块田地，就是在讲述正在发生的事情的真相，同时拒绝将未来交给它。就是在每个问题还未得到答案之前顺从。就是为一个可能需要很多天才能兑现的承诺保留证据。就是为那些我们永远无法亲自看到其果实的人做好准备。

就是继续建造、服侍、种植、准备和相信，因为围困是真实的——但围困不是主权。核心真理

信心并不否认围困。信心采取负责任、面向未来的行动，因为当前的占领并不拥有最终主权。田地之所以被购买，不是因为危机是虚构的，而是因为上帝的旨意超越它。

心灵检查

1.

当上帝告诉耶利米购买田地时，耶路撒冷正在发生什么事情？

2.

为什么购买那块地不会与耶利米关于耶路撒冷将要沦陷的预言相矛盾？

3.

耶利米谨慎的法律程序教导我们信心与智慧之间的关系是什么？

4.

为什么需要保存购地的证据许多天？

5.

你是在通过当前环境来解释上帝的性格，还是通过上帝显明的性格来解释当前环境？

6.

有什么状况占据了你生活的一部分，以至于你开始把它当作主宰？ 7.

即使下一个顺服的行为很明确，你仍然心存什么问题？ 8.

为了承担你渴望的复兴，可能需要怎样的内在转变？

9.

什么面向未来的行动能够展示希望，同时不否认现实？ 10.

你准备只是为了个人利益，还是也为了那些会在你之后到来的人？ 11.

你如何区分负责任的信心与冲动的妄想？

12.

为了一个当前情况看来不可能发生的未来做准备，对你意味着什么？购买田地练习

我必须诚实承认的困境：

当前情况试图书写的错误结局：

关于上帝的不变真理：

指引我回应的圣经应许或原则：

为了忠实地实施恢复，我需要的内在转变：我将采取的负责任、面向未来的行动：这一行动所需的智慧、问责或准备：我的忠诚可能祝福的人或世代：

我将在七天内采取的下一步行动：

10 / 11 使家庭归主基督掌权

主要经文：歌罗西书 1:12–14；约书亚记 24:14–24

“他救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子之国里。”——歌罗西书 1:13, 和合本 “若是侍奉耶和华在你们眼中不好，你们今日就可以选择所要侍奉的是谁……至于我和我家，我们必定事奉耶和华。”——约书亚记 24:15, 和合本

那位更强者的信息最终会引向一个有关主权的问题。人可能渴望从捆绑中得到解脱，却不完全将家庭交托给耶稣。我们可能希望祂消除恐惧、医治创伤、恢复关系、打破瘾癖或应对危机，同时仍保留掌控生活其它方面的权利。

但耶稣进入房子不仅仅是作为临时的救助者。他是以君王的身份进入的。

歌罗西书 1:13 将救恩描述为国度的转移。神已经将信徒从黑暗的权势中拯救出来，并转移到他儿子的国中。救恩不仅仅是从某物中得救；它是进入某物的得救。我们从一种权柄中被带出，置于另一种权柄之下。

黑暗的权势不再拥有合法的权利。耶稣成为主。

这意味着得救和门徒训练是不可分割的。耶稣释放我们并不是为了让我们回到自我统治的状态。他释放我们是为了让我们活在祂的真理、品格、权柄和目的之下。强者被对抗后，房子并不会在灵性上变得中立。它必须归在那更强者的掌权之下。

因此，核心问题不仅是，“我需要耶稣移除什么？”而且是，“我愿意让耶稣掌权什么？” 我们可能会在保护自尊的同时欣然放下痛苦。我们可能会请求祂医治婚姻，却拒绝放下对“自己正确”的执念。我们可能会请求祂恢复孩子，却拒绝审视我们在家中创造的氛围。我们可能会请求祂解除经济压力，却抗拒祂对消费、慷慨、诚实或知足的权柄。

我们可能会请求摆脱焦虑，却持续用恐惧喂养我们的心灵。我们可能会请求摆脱苦毒，却每天重现那伤害。我们可能会请求平安，却维护那些让混乱持续存在的行为。

耶稣的统治超越了最初促使我们呼求祂的危机。

他声称拥有我们展示的房间和我们上锁的房间。他声称公共的敬拜和私人思想。他声称我们的言语、人际关系、性行为、金钱、习惯、抱负、伤痛、反应、日程安排以及对未来的计划。

分裂的房屋不能站立，而一个屈服的生命也无法永远维持相互竞争的宝座。

“今日你们当选择”

约书亚记第24章记载了约书亚生命接近尾声时的一次盟约更新聚会。约书亚召集以色列各支派，并提醒他们上帝所行的一切。他从亚伯拉罕的呼召讲起，追述了从埃及的拯救、旷野中的保护、敌人面前的胜利，到进入应许之地的全过程。

只有在提醒百姓恩典之后，约书亚才呼吁他们做出决定。

他们对神的侍奉并不是为了换取他们已经得到的拯救。这是对拯救了他们的神应有的回应。约书亚告诉百姓要敬畏耶和华，真心实意地侍奉他，并且除掉他们祖先所敬拜的神。以色列人若继续保持对其他神的忠诚，就不能宣称与神有约的关系。他们必须选择要侍奉谁。

然后约书亚作了自己的宣告：“至于我和我家，我们必定侍奉耶和华。”

这句话有时被当作一种装饰性的家庭格言，但在其语境中，它是对专属忠诚的宣告。约书亚并不仅仅是说他的家人会参加宗教聚会或保持体面的传统。他是在宣告哪一位神将主宰他的家。

房子不能在保留偶像作为替代品的同时侍奉主。

同样的原则也适用于每一个基督徒家庭。我们可能没有来自古代近东的雕刻图像，但竞争的忠诚仍然可能争夺权威。成功、名声、舒适、金钱、控制、政治、娱乐、家庭认可以及个人喜好都可能要求获得本应属于神的奉献。

偶像不仅仅是一个物理物体。它是任何被视为太重要以至于无法放弃、太必要以至于无法质疑、或太强大以至于无法失去的事物。它是任何获得本应属于神的信任、恐惧、顺从或身份认同的东西。使家庭纳入基督的统治不仅仅是给不改变的秩序增加基督教语言。它需要检视家庭实际上在侍奉什么。房子的氛围

每个房子都会形成一种氛围。这种氛围是通过反复的言语、反应、优先事项、习惯和期望所创造的。它教会人们什么受到赞扬，什么令人畏惧，什么被隐藏，以及什么可以主导整个房间。

一个家庭可能宣称耶稣为主，但愤怒却控制着每个人能说的话。它可能展示圣经，但批评却塑造了每一次对话。它可能参加教会，但秘密却保护着破坏性的行为。它可能谈论信仰，但金钱、成就或外表却决定了每一个重要的决定。

家庭真正的治理力量不仅通过公开承认的内容显现，也通过那主导日常生活的东西显露出来。如果每个人都必须适应某个人无法控制的情绪，那么愤怒可能正在支配整个氛围。

如果为了保持表象而回避真相，那么恐惧可能正在支配整个氛围。

如果价值通过表现来衡量，那么认可可能正在支配整个氛围。

如果没有人能够承认失败，那么骄傲可能正在支配整个氛围。

如果每一个决定都围绕保持舒适而制定，那么舒适可能已经成为偶像。

耶稣的主权创造了一种不同的氛围。它不会造就一个完美的家庭，但它会造就一个可以将不完美带入光明的家庭。因为恩典的存在，忏悔成为可能。因为真理很重要，纠正成为可能。因为没有人需要假装伤口没有发生，宽恕成为可能。因为爱不要求参与破坏，界限成为可能。

一个以基督为主导的家庭并不是没有冲突的家庭。它是一个冲突不能将基督从宝座上移走的家庭。

主权从个人开始

约书亚为自己家的方向发言，但没有任何人类领袖可以强迫他人拥有真正的信仰。父母可以建立价值观、习惯、界限和优先事项。配偶可以互相鼓励保持忠诚。领袖可以创建尊崇上帝的制度。但没有人可以左右另一个人的心。

“至于我和我家”绝不能成为灵性控制的借口。

丈夫不能在拒绝顺服基督的同时，要求妻子顺服自己。父母不能操纵孩子做出表面的宗教行为，却称之为门徒训练。牧师不能要求忠于他的个性，好像忠于他就是忠于耶稣一样。

灵性权威只有在保持在基督权威之下并反映祂品格时才是合法的。

每个人必须首先将自己所托付的生命置于基督的掌管之下。

在问别人为什么没有改变之前，我们必须先问耶稣在我们身上正在面对什么。在要求别人以不同方式说话之前，我们应当先审视自己的言语。在为别人的骄傲祈祷破碎之前，我们应当问自己，自己的骄傲是否让悔改变得艰难。

个人的顺服并不能保证周围的每个人都会忠心回应。但它能防止我们将别人的失败作为自己失败的借口。我们可能无法判断其他人是否事奉主，但我们可以决定自己将事奉谁。

停止守护虚假的和平

将家庭置于基督的统治之下，要求我们停止维持依赖回避的和平。

虚假的和平可能教会家庭永远不去讨论某个创伤。它可能让夫妻相信情感疏远比诚实对话更安全。它可能要求每个人忽视一种上瘾、失控的愤怒、财务隐秘或操控模式。

耶稣并不要求我们制造不必要的冲突。但他也不要求我们以牺牲真理为代价来维持平静。屈服的第一个举动可能就是命名那个悄然统治的东西。

这应当以谦卑、智慧和适当的支持来进行。真理不需要残酷来显示其力量。目标不是在一次破坏性的对话中释放多年的挫折。目标是将此事置于耶稣的权柄之下。

在涉及虐待、危险、胁迫或犯罪行为的情况下，保护弱势群体比维持家庭表面上的和睦更为重要。寻求外部帮助可能是拒绝虚假和平的最真实方式。

一个房子并不因为无人争吵就处于基督的统治之下。只有当真理和爱被允许共同发挥作用时，它才处于祂的统治之下。

让决策符合圣经原则

耶稣的主权也改变了决策的方式。

一个以基督为主的家庭不仅仅问，“我们想要什么？”或“什么感觉最容易？” 它会问，“什么符合圣经教导，反映上帝的品格，产生属灵的果子，尊重我们的责任，并且可以接受明智的劝告？”

这并不意味着每个决定都有一个显而易见的答案。家庭必须就工作、教育、财务、居住地点、医疗、事工和人际关系做出选择，而这些圣经可能未直接涉及。圣经原则、祷告、智慧、环境、劝告以及个人责任都很重要。

但这个过程本身应该显示出顺服。

我们是否愿意听一个与我们偏好相矛盾的答案？我们是否对给我们建议的人讲了全部的真相？我们是否把每一个开放的机会都解读为许可？我们是否因为忠诚变得昂贵而称逃避为和平？

当我们不再仅仅请求基督祝福我们已经选择的东西，而开始允许祂挑战这个选择本身时，一个决定就被置于基督的统治之下。

接受圣灵的打乱

当家庭秩序开始改变时，抵抗可能会增加。旧的角色被打乱。熟悉的反应不再产生相同的结果。有人设立了界限。有人开始讲真话。有人停止参与八卦、愤怒、操控、隐瞒或财务不负责任的行为。房子起初可能感觉不那么平静。

这并不意味着变化本身就是错误的。这可能意味着以前的安排依赖于每个人对不健康模式的合作。神圣的破坏仍然必须以基督的方式进行。追求改变的人没有权利变得骄傲、严厉或自以为义。从一种控制模式中获得自由不应被另一种控制形式所取代。

结果必须仍然是检验标准。破坏是否让房子走向真理、责任、谦卑、安全、爱和属灵成熟？还是在产生恐吓、混乱、报复和更深的伤害？

耶稣改变房子的秩序，同时仍然是耶稣。

移除维持模式的因素

投降还需要对支持反复模式的心理防御采取实际行动。

如果保密保护了挣扎，适当的真相必须取代保密。

如果接触带来诱惑，接触必须受到限制。

如果孤立让羞耻有滋长空间，负责任的社群必须介入。

如果未治疗的痛苦导致破坏性行为，必须寻求康复支持。

如果不断的复习使苦涩持续，思维模式必须被打断。

如果隐藏的开支强化了财务混乱，必须建立透明性和结构。

如果冲突反复出现因为沟通不安全或技巧不足，必须学习新的倾听和表达方式。

祷告是必要的，但祷告不应被用来回避上帝已经显明的实际顺服。我们不能真诚地求耶稣拆除敌人的防护装甲，同时继续维持它。

房屋通过灵性的放下和具体的顺服而归于基督的掌权。

为未来做准备

耶稣的掌权不仅仅面对过去。它为房屋的未来做准备。

耶利米买下那块田地，因为围困不会成为土地的最终状态。同样，家庭应该建立能够承载他们向上帝求来的未来的实践。

如果我们在祈求恢复关系，我们必须成为能够进行真实且谦卑和解的人。

如果我们为孩子们认识上帝而祈祷，我们必须创造一个信仰不仅仅是公开表演的家庭。如果我们为经济稳定而祈祷，我们必须在富足到来之前实践管理能力。

如果我们为事工增长而祈祷，我们必须建立能够承载影响力的品格、门徒训练和问责制度。如果我们为自由而祈祷，我们必须建立不不断导致回到囚禁的结构。

面向未来的信仰会问：“如果上帝回应我们祈祷的事情，我们是否正变得准备好管理这个回应？” 预备的目的不是为了赢得上帝的干预，而是为了让现在的行为与我们所宣称相信的未来一致。这家属于耶稣

将家交在基督的掌管下，并不意味着家庭再也不会经历挣扎。它意味着挣扎将不再坐上宝座。恐惧可能会发声，但它不能做最终决定。

愤怒可能会升起，但它没有被允许支配氛围。

痛苦可能会被承认，但它不会成为家庭的永久身份。

失败可能会发生，但认罪与恩典创造了前行之路。

疑问可能依然存在，但它们被置于神的信实之下。

这家属于耶稣。

这一宣告必须超越言辞。它必须通过家中所欢迎的、所拒绝的、所实践的、所承认的、所保护的以及所预备的一切来表达。

敌人或许已经占据了一些房间，但占据并不等于所有权。耶稣已经将祂的子民从黑暗的权势中解救出来，并带入了祂的国度。

这座房子正在易主。

虚假的和平正被富含真理的和平所取代。隐藏的捆绑正被带到光明之中。支撑破坏性模式的盔甲正在被移除。决策正与圣经保持一致。未来正通过忠实的行动被预备。

那位更强者已经进入——不仅仅是拜访这座房子，而是来治理它。

家庭宣告

敌人可能会暂时占据，但他不是主权者。耶稣才是那更强的。这个家会归在祂的真理、祂的权柄、祂的平安和祂的旨意之下。我们不会保护虚假的平安，也不会维持隐藏的捆绑，更不会将我们的未来交给当前的处境。至于我们和我们的家，我们要事奉主。

心灵检查

1.

请耶稣移除一个问题与将家庭完全交在祂的掌管之间有什么区别？

2.

在你生活中，你最希望耶稣改变哪一方面？又最不愿意交出的方面是哪一部分？ 3.

实际上支配你家庭氛围的是什么：真理、恐惧、愤怒、认同感、表现、隐瞒、舒适，还是基督的品格？

4.

哪种竞争性的忠诚已经变得过于重要以至于你不愿质疑或交出？

5.

你是否试图控制他人的属灵反应，而不是为自己的顺服负责？

6.

你的家庭维护了什么虚假的和平？

7.

哪个决定需要通过圣经、属灵果实、责任感和成熟的建议来审视？ 8.

因不健康的模式失去配合，可能正在发生什么圣洁的干扰？ 9.

哪种属灵护甲持续在家庭中引发重复的争斗？

10.

什么切实可行的行动可以表明耶稣——而不是这种模式——是主？ 11.

你希望神预备怎样的未来，你又如何准备忠诚地承担它？ 12.

如果房子的每个房间都在基督的掌权下，什么会明显改变？基督之下的家庭练习

目前支配这个家庭的氛围：

我们必须停止保护的虚假和平：

需要开始的充满真理的对话：

必须与圣经对齐的决定：

必须去除其护甲的反复模式：

所需的边界、问责、辅导或治疗：我们相信上帝呼召我们为之准备的未来：我们将开始的家庭实践：

我们将结束的家庭实践：

我们本周将采取的第一个顺服行为：

11 / 11 更强的那位，上前

结束经文：诗篇 24:7–10

“你们要抬起头来，你们这城门啊，要挺身而立，你们这永恒的门啊，要被抬起，荣耀的王

必进来。荣耀的王是谁呢？他是那有能力的大能者，作战勇猛的主。” — 诗篇 24:7–8 这项研究的旅程开始于一所看似平静的房子。那个强壮的人武装着，他的财物没有受到干扰，没有任何东西挑战一直在统治的事物。房子的宁静营造出秩序的表象，但那不是自由的秩序，而是囚禁的秩序。然后，更强的一位进入了。

耶稣进入不仅仅是为了改善气氛。他进入是为了面对占据房子的权威。他揭示了真正的平安与未受挑战的束缚之间的区别。他打破了已变得舒适的状态，拆除了强者所信赖的盔甲，夺回曾被占据的东西，并建立了另一个国度的权威。

这项研究的每一部分都指向同一个回应：房子的门必须向那位正当的王敞开。

我们必须打开虚假和平的门，让耶稣揭示宁静所隐藏的东西。我们必须打开个人决定的门，将我们的感受置于圣经的权威之下。我们必须打开不适的门，让顺从比舒适更重要。我们必须打开隐藏模式的门，让耶稣面对一直在维持这些模式的原因。

我们必须打开家庭的门，将我们的孩子、关系、创伤和未来置于神的权威之下。我们必须打开战场之门，记住敌人可能很强大，但永远不能成为至高无上的主宰。我们必须打开未来之门，即使围困仍然可见，也开始为房屋、田地和葡萄园做准备。

最后的问题不是耶稣是否拥有足够的权柄进入，而是我们是否愿意将家交给祂的掌管。

结束祷告：“更强者，进来吧”

耶稣，你是那更强的。进入我心中和家的每一个角落，揭露一切虚假的平安，医治受伤的，并让这个家完全在你的掌权下。赐给我顺服的勇气、悔改的谦卑和信靠你主权计划的信心。这个家属于你。更强的，介入吧。奉耶稣的名，阿们。

七天回应

第1天：识别虚假的平安

阅读路加福音11:14–23。问一下什么因为没有受到挑战而一直保持沉默。确定一个因回避而被保护的主题、模式或创伤。不要试图立即解决所有问题。首先在神面前诚实地说出真相，并确定可能需要什么明智的支持。第2天：提交决定

阅读歌罗西书 3:1–17。选择一个你目前正在思考的决定，并通过圣经、基督的品格、属灵果子、个人责任和成熟的劝告来审视它。注意你是否将平安用作确认，或用作避免纠正的保护。

第 3 天：解读阻力

阅读马太福音 26:36–46、哥林多前书 16:9 和约拿书 1:1–5。思考当前的不适是否是顺从的代价，是不明智行为的结果，还是上帝怜悯的引导。写下下一步忠实的行动，不要假设轻松意味着认可，或阻力意味着失败。

第 4 天：打开房子

阅读马太福音 12:22–30。找出生活中尚未完全向耶稣交托的一方面。思考有哪些事情被容忍着，有哪些正在显露，以及为了让整个家归于基督的权柄，可能需要怎样的神圣干预。

第5天：重新集中见证

阅读但以理书 4:34–35 和以赛亚书 46:9–10。注意你的思想和言语多大程度上放大了争战。以神为中心人物重新书写故事。承认敌人所影响的，同时宣告他无法改变神的品格、宝座或终极计划。

第6天：检视全副军装

阅读路加福音11:21-22和歌罗西书2:13-15。完成第七部分的盔甲审核。识别支持可见争战的谎言、隐秘、通道、羞耻或重复。选择一个实际行动来阻止继续供应耶稣正在对抗的东西。

第7天：买地

阅读耶利米书32章。确定一个与现在看来不可能发生的未来一致的负责任准备行为。迈出第一步。保留一份书

面记录，记录你信任上帝要做的事以及祂要求你承担的忠诚责任。

最终宣告

耶稣是更强者。他的平安胜过虚假的宁静，他的真理胜过欺骗，他的权柄胜过反对，他的未

来胜过当前的困境。敌人或许会暂时占据，但他不是主宰。这房子属于耶稣，耶稣书写结局

。

进一步学习的经文路径

马太福音 12:22–30；路加福音 11:14–23；歌罗西书 1:12–14；歌罗西书 2:13–15；歌罗西书 3:1–17；马太福音 26:36–46；哥林多前书 16:8–9；约拿书 1；约书亚记 24:14–24；但以理书 4:28–37；以赛亚书 46:9–10；以赛亚书 49:14–26；撒母耳记上 17；撒母耳记上 21:8–9；耶利米书 29:10–14；耶利米书 32；诗篇 24:7–10；罗马书 8:31–39；哥林多前书 15:50–58；启示录 21:1–5。资料说明：摘自布道稿《坦帕生活直播 091——沉默》。带有 和合本

标记的经文引用来自《钦定版圣经》。本指南旨在组织和发展布道内容，以便进行圣经学习、属灵辨识、讨论和应用。