当圣灵掌权的时候

1 / 14 引言

我们大多数人参加的教会聚会都遵循着一个熟悉的模式:我们聚集敬拜,聆听报告,聆听神话语的讲道,以祷告回应,然后各自回家。这种秩序本身是有智慧的,因为“神不是叫人混乱,乃是叫人和平”(哥林多前书14:33)。然而圣经也教导我们,有些时刻是神亲自打断我们的计划。纵观旧约和新约,每当神的同在以独特的方式彰显时,人们往往发现自己是在回应神,而不是按着自己原定的议程行事。

上一次的聚会正是这样的时刻。圣灵并没有让我们立刻进入讲道,而是开始带领会众进入更深的敬拜、恳切的祷告、属灵争战、医治、彼此的鼓励和服事。提斯戴尔牧师察觉到神正在做的工作,并选择不与那一刻争夺讲台。他没有强行把程序推向前进,而是带领教会保持对圣灵声音的敏锐。聚会刚开始不久,他就承认“我们正处在一个神迹的时刻”,并表达出他不愿离开神已经在祂子民中间所成就的工作。

对不熟悉五旬节派敬拜的人来说,这也许会显得不太寻常。为什么牧师没有直接继续讲道?为什么整个圣殿里的人都在彼此代祷?为什么敬拜持续了那么久?这只是情绪的宣泄,还是真的有属灵的事在发生? 这些都是重要的问题,因为我们的信仰绝不能单单建立在情绪之上。我们所相信、所实践的一切,都必须根植于圣经。当我们明白神在整个圣经历史中的作为时,就会发现有些时刻讲道只是神服事众人的其中一种方式。在其他时候,圣灵会藉着敬拜、定罪、祷告、悔改、医治、先知性的鼓励,或是信徒彼此服事所带来的合一来做工。这些都不与神的话语相抵触,反而彰显出那位默示圣经的同一位圣灵,如今仍是活生生地做工。这一课并不只是关于某一次教会聚会,而是关于学习分辨维持既定程序,与顺服圣灵带领之间的差别。作为信徒,我们最看重的从来不是保护我们的节目安排,而是欢迎神的同在。任何聚会最大的成功,不在于一切都按计划进行,而在于耶稣得着荣耀、生命被改变、祂的国度得以拓展。每当天上打断我们的日程时,我们的回应都应当是信心、谦卑与顺服。

2 / 14 ◆ 反思与书写

回想一次神打断了你自己计划的经历。当时你是如何回应的?现在回头看,你看见了什么?

3 / 14 神一直都在打断人的计划

作为基督的跟随者,我们能学到的最伟大的功课之一,就是神从不受限于我们的日程安排。我们常常仔细地规划自己的生活,组织我们的事工,预备我们的讲章,安排我们的敬拜聚会,然而纵观整本圣经,我们一再发现,神最伟大的作为,往往是在人们愿意放下自己的计划、转而顺服祂的引导时才开始的。神看重秩序,但祂从不希望我们的秩序取代祂的同在。计划好的聚会,和被圣灵带领的聚会,两者之间存在着显著的差别。最健康的教会会同时追求这两者:他们殷勤预备,同时又保持足够的敏锐,能察觉圣灵何时想要成就超出原定计划之外的事。这个原则从圣经的起初就可以看见。摩西绝不是在某个平凡的早晨醒来时,就预料到自己将成为以色列的拯救者。他不过是在为岳父放羊,神却藉着一丛燃烧的荆棘打断了他的日常生活。

耶和华的使者从荆棘里的火焰中向摩西显现……耶和华神见他转过去看,就从荆棘里呼叫他…… 出埃及记 3:2-4 (和合本)

请留意一个惊人之处:神并没有开口说话,直到摩西停下手中的事,转身过去查看。这个打断,反而成了邀请。倘若摩西因专注于完成日常的职责而忽略了那丛荆棘,他就会错过圣经中记载的最伟大的相遇之一。有时候, 我们最大的属灵突破,正是从我们愿意停下脚步、久到能察觉神正在做一件出人意料的事开始的。同样的模式也出现在所罗门奉献圣殿的时候。每一个细节都经过了细心的预备:祭司各尽其职,歌唱的人各就各位,祭物也按着神的吩咐献上。一切都按计划进行,直到神亲自以祂的同在打断了这场仪式。 ……那时,耶和华的殿有云充满。祭司因那云的缘故,不能站立供职,因为耶和华的荣光充满了神的殿。历代志下 5:13-14 (和合本)

这段经文值得我们仔细思想。祭司们停止服事,并不是因为他们预备不足,而是因为神的同在成了那一刻最主要的服事。他们的服事并没有被取消,而是被成全了。每一次敬拜的目的,原本就是要把人带到神的面前。既然祂的荣耀已经充满了圣殿,若还照常进行,仿佛什么都没有发生一样,那就忽略了这次聚集真正的目的。先知以赛亚也经历过类似的事。他是在乌西雅王去世后那段动荡不安的日子里进入圣殿的。他或许只是期待一次平常的敬拜,但天却在他面前敞开了。

我见主坐在高高的宝座上,他的衣裳垂下,遮满圣殿。

以赛亚书 6:1 (和合本)

一切都在那一瞬间改变了。以赛亚不再思想犹大的政治局势,而是被神的圣洁完全征服。他的注意力从地上的忧虑转向了永恒的实际。在神差遣他去传讲之前,神先改变了这位传道人。这提醒我们,神的同在往往先塑造使者,然后才交托信息。

新约延续了同样的模式。耶稣常常打断寻常的日程,成就非凡的神迹。瞎子巴底买以坚持不懈的信心打断了人群。患血漏的妇人打断了耶稣前往睚鲁家的路程。撒该爬上树,原本只想远远地看一眼耶稣,耶稣却打断了他的预期,主动邀请自己到撒该家里作客。一次又一次,我们发现天并不受限于人的日程。

也许最清楚的例子记载在使徒行传里。门徒聚集在一处,因为耶稣曾吩咐他们等候父所应许的。他们无疑已经计划好要祷告的事,预备好要交谈的话题。然而当圣灵浇灌下来的那一刻,一切都立刻改变了。五旬节到了,门徒都聚集在一处……他们就都被圣灵充满了……

使徒行传 2:1-4 (和合本)

试想,如果有人当时站起来说:‘我们没有时间做这个,还是继续按今天的安排进行吧。’那将是不可思议的, 因为“今天的安排”本身,已经变成了圣灵的浇灌。新约教会最伟大的事件之所以能够发生,正是因为信徒们选择欢迎神的作为,而不是试图掌控它。

这也帮助我们理解上一次聚会中所发生的事。提斯戴尔牧师预备好了信息前来,然而当敬拜持续、圣灵开始在会众中运行时,他察觉到神已经在触摸人心。他没有强行把聚会拉回原定的大纲,而是选择牧养圣灵正在做的工作。他甚至表示,他不愿意离开这已然成为“一个神迹时刻”的当下。这并不是缺乏预备,而是属灵洞察力的展现。牧者的责任,从来不只是把预备好的讲章讲完,而是忠心地按着大牧者的引导来带领神的子民。遗憾的是,许多基督徒已经习惯了可预期的常规,以致任何出乎意料的事都会让他们感到不安。我们常常把掌控等同于成熟,但圣经教导的却不一样。属灵的成熟,不是体现在我们能够完全掌控局面的能力上,而是体现在我们愿意把掌控权交托给主的心志上。圣灵绝不会与神的话语相矛盾,但祂也不受限于我们的大纲。有时祂藉着讲道来教导,有时藉着定罪、医治、敬拜、悔改,或是弟兄姊妹的祷告来教导。无论哪一种方式,祂的目的始终如一:荣耀耶稣基督,改变祂的子民。

作为信徒,我们应当在每次聚会前用一个简单的祷告预备自己的心:‘主啊,我有我的期待,但我把它们交托在你的旨意中。若你选择以我未曾预料的方式做工,求你赐我谦卑去认出你的声音,赐我信心去跟随你所带领的每一步。’培养这种心志的教会,能够既扎根于圣经真理,又充满属灵的生命力。他们尊重神的话语,同时也不限制神藉着圣灵的大能来应用祂话语的方式。

4 / 14 ◆ 反思与书写

在你现在的生活中,神是否正邀请你“转身过去看”,专注于祂,而不是继续按自己的计划往前冲?

5 / 14 仇敌想要的是你的声音,而不是 先要你的性命

这次聚会分享的最深刻的真理之一,就是撒但的首要目标,并不总是要毁灭我们。它的策略往往要隐蔽得多。提斯戴尔牧师说了一句值得我们仔细思想的话:

地狱并不想毁灭一切。地狱并不想毁灭一切。有些东西它想留着、看守、占

据。它想压制你的声音,蒙蔽你的未来,封锁你的敬拜,然后宣称这是它的产业。

这句话立刻挑战了许多基督徒对属灵争战的看法。我们常常以为,只要撒但不能毁灭我们,它就失败了。然而圣经启示我们,一个失去果效的基督徒,有时几乎和一个被打垮的基督徒一样,能够成就仇敌的目的。一个停止祷告、停止敬拜、停止相信、停止宣告神应许的信徒,或许仍然在教会里,却不再为神的国度带来任何拓展。为了说明这个真理,提斯戴尔牧师回到了过去几周一直作为焦点的那段经文。

当下,有人将一个被鬼附着、又瞎又哑的人带到耶稣那里,耶稣就医治他,甚至那哑巴又能说话,又能看见。

马太福音 12:22 (和合本)

这个神迹常常只被人们当作耶稣所行的又一次赶鬼医治来记住。然而当我们放慢脚步,仔细察看时,就会发现这个人的光景所代表的,远不止是身体上的痛苦。他被鬼附,又瞎又哑,在一个人身上就呈现出三重的捆绑:属灵的被掳、失去的异象,以及失去的声音。

请留意耶稣所恢复的:

祂恢复了他的视力。

祂恢复了他说话的能力。

直到这时我们才完全明白,耶稣恢复的是这个人重新参与神旨意的能力。

这正是今天仇敌常用的手法。在它试图毁灭我们的生命之前,它会先试图使我们的信心失声。如果它能说服我们祷告已经不再重要,我们的声音就会变得微弱。

如果它能说服我们敬拜毫无意义,我们的赞美就会归于沉默。

如果它能说服我们孩子永远不会回转归向神,我们就会停止在他们身上宣告神的应许。

如果它能说服我们婚姻无法挽回,我们就会停止相信医治。

如果它能说服我们复兴是不可能的,我们就会停止为复兴祷告。

这场争战,不仅仅是针对我们的处境,更是针对我们的宣告。

这个原则贯穿整本圣经。

圣经一再教导我们,神赋予了我们口中所说的话极其非凡的分量。

生死在舌头的权下……

箴言 18:21 (和合本)

我们的言语本身并没有魔法般的力量,但它们显明了我们信心的光景。耶稣自己也说过:

……因为心里所充满的,口里就说出来。

马太福音 12:34 (和合本)

当信心充满内心,信心最终也会充满口中。

当惧怕充满内心,惧怕最终也会充满口中。

这就是为什么撒但不断攻击我们的思想。如果它能长期塑造我们的想法,最终就会影响我们的言语。一旦我们的言语改变了,我们的期待也会随之改变。

渐渐地,我们不再说这样的话:

“神是有能力的。”

“我的家人必要得救。”

“神仍在做工。”

“我信靠祂。”

相反,我们开始说:

“什么都不会改变了。”

“我就是这样的人了。”

“神一定是忘了我。”

“也许神迹是留给别人的。”

留意一下,以上每一句话,都是在处境还未真正改变之前,就先放弃了异象。

这正是为什么提斯戴尔牧师强调,撒但既想要我们的异象,也想要我们的声音。他解释说,如果仇敌能蒙蔽我们, 使我们看不见盼望,又能使我们沉默,不再宣告信心,它就已经在没有夺走我们肉身性命的情况下,成就了极具破坏性的事。

为了让这一点更加清楚,牧师用了一个军事历史上的例子。他解释说,某些弹药的设计目的并非致死,而是致伤, 因为一名受伤的士兵,往往会使好几个战友因照顾他而离开战场。接着他把这个例子应用到属灵层面。仇敌有时刻意要使信徒受伤,因为受伤的信徒常常会使身边其他的信徒灰心丧志。

这是教会需要学习的重要一课。

当灰心失望没有得到遏止,它很少只停留在个人身上。

一个灰心的父母,会影响整个家庭的氛围。

一个绝望的带领者,会影响他所带领的人。

一个惧怕的基督徒,可能会在不知不觉中,把恐惧散播到整个小组。

同样地,信心也会传染。

盼望坚固盼望。

勇气激发勇气。

祷告唤醒祷告。

敬拜点燃敬拜。

这就解释了为什么撒但如此激烈地攻击我们的声音。它知道,一个宣告信心的信徒能够影响整个家庭,而一个宣告不信的信徒同样也能。

纵观整本圣经,我们看见神的子民刻意选择在看见应许成就之前,就先宣告祂的应许。

大卫曾宣告说:

我若不信在活人之地得见耶和华的恩惠,就早已丧胆了。

诗篇 27:13 (和合本)

留意大卫并没有说他已经看见了神的恩惠,他是先相信。他的话语在他的处境反映出胜利之前,就已经反映出信心。

希伯来书的作者也给出了类似的教导。

也要坚守我们所承认的指望,不至摇动,因为那应许我们的是信实的。

希伯来书 10:23 (和合本)

“承认”这个词的意思是宣告或宣认。神呼召我们,即使还在等候应许成就的时候,也要持续宣告祂的应许。信心不是假装困难不存在,信心是宣告神在这些困难中仍然信实。

在聚会中,提斯戴尔牧师直接对那些经历了长期失望的人说话,尤其是那些正在为身体医治相信的人。他没有让失望重新定义神的性情,反而鼓励他们无论是异象还是宣告,都不要放弃。他的劝勉简单却有力:“不要失去你的异象……不要让你的信心被消音。”

这正是许多信徒一生中面临的最大属灵争战之一。在神迹已经临到之后赞美祂相对容易,更大的挑战是在仍然等候的时候持续赞美祂。在祷告蒙应允之后宣告得胜也很容易,更大的挑战是在处境仍未改变的情况下持续宣告神的应许。

这不是否认现实。

这是合乎圣经的盼望。

仇敌希望我们透过自己的处境来解读神的信实。

神却邀请我们透过祂的信实来解读自己的处境。

每一次我们带着尚未得到答案的问题敬拜,我们都是在宣告神仍然配得。

每一次我们在又一次失望之后祷告,我们都是在宣告祂的应许依然真实。

每一次我们为我们的孩子、婚姻、教会,或未来宣告盼望,我们都是在拒绝放弃神所赐给我们的声音。这就是为什么属灵争战不仅仅是在祭坛前那些戏剧性的时刻中打的,它其实是在每一个清晨打的,当我们要选择重复仇敌的谎言,还是宣告神话语的真理的时候。仇敌也许会攻击我们的思想、我们的情绪,以及我们的处境,但只要基督仍然是我们生命的主,它就没有权柄决定我们的宣告。我们的声音属于那位君王,当我们的话语持续与祂的应许相合,我们就是在向天上和地狱同时宣告:我们的信心依然单单锚定在耶稣基督里。

6 / 14 ◆ 反思与书写

仇敌曾试图使你哪方面沉默,是你的祷告、你的赞美,还是你对所爱之人的盼望?写下一句信心的宣告, 在这一周里为此宣告出来。

7 / 14 每一位信徒都蒙召去服事

聚会中最美好的时刻之一,是提斯戴尔牧师提醒会众,服事并不是牧师、长老或按立传道人的专利。相反,他挑战每一个人去认识到,每一位被圣灵充满的信徒,都已经被赋予服事他人的特权。他这样鼓励教会:“我要你们感到自由,可以为人祷告。你不需要执照,不需要预约,不需要职位。那充满你的神的灵……赐给你属灵的权柄, 去为你周围的人祷告。”

这些话捕捉到了新约一个极其重要的真理:服事属于整个基督的身体。圣灵从来就不是只藉着站在讲台后面的人做工,祂渴望藉着每一位愿意让自己被使用的信徒做工。

许多基督徒不知不觉地形成了一种观念,认为牧师应当为教会里所有的属灵服事负责。若有人受伤,他们认为应该是牧师为其祷告。若有人需要鼓励,他们就等着某位传道人来注意到。神固然呼召了牧者来牧养祂的百姓,但圣经始终教导我们,教会的健康有赖于每一个肢体都发挥其在身体中的功用。教会的服事从来就不是设计成从一个人身上流出,而是要藉着整个被圣灵充满的信徒群体流出。

使徒保罗美妙地阐明了这一点,他写道:“圣灵显在各人身上,是叫人得益处。”(哥林多前书12:7)圣灵的恩赐, 并不是为了造就属灵明星而分配的,而是为了坚固整个基督的身体。每一位信徒都领受了能够祝福他人的恩赐。有人得着鼓励的恩赐,有人得着智慧、怜悯、慷慨、待客、教导、信心或代祷的恩赐。神刻意把祂的恩赐分散在整个教会中,使没有一个人拥有一切,也使每一位信徒都学会彼此依靠。这带来的是合一,而不是各自独立,也提醒我们,每一位肢体都有宝贵的角色需要去完成。

保罗接着用人的身体来比喻教会,进一步阐述这个观点。“眼不能对手说,我用不着你。”(哥林多前书12:21) 身体的每一个部分都有独特的功能,共同促成整个身体的健康。眼睛能看,却不能拿东西;手能做事,却不能行走。同样地,没有一位牧师、教师,或事工带领人,能够独自满足一个不断成长的会众里所有的需要。神从来没有打算让一个人独自承担整个服事的重担,反而设计祂的教会,让祂的爱、鼓励、安慰和力量,藉着许多信徒在圣灵

的带领下一同服事而流通出去。

这正是提斯戴尔牧师在聚会中所鼓励的。他没有要求所有人都留在座位上、只让教会的带领者祷告,而是邀请信徒们环顾圣殿,认出那些正背负重担的人,然后单纯地开始为他们祷告。他解释说,坐在我们身边的人,他们的挣扎往往早就被朋友知道,却还没有被牧者知道。有时候,神所拣选来鼓励他们的人,并不是站在讲台上的那一位,而是坐在旁边几个座位之外那位忠心的弟兄姊妹。这正反映出圣经所教导的身体服事模式,每一位信徒都成为器皿,神藉着他将自己的恩典服事出去。

耶稣自己在整个地上的事工中,都示范了这个原则。虽然成千上万的人跟随祂,祂却刻意投资在普通的男男女女身上,预备他们在祂升天之后继续祂的工作。在差遣七十个门徒出去之前,祂就赐给他们奉祂的名服事的权柄(路加福音10:1)。后来,五旬节圣灵降临之后,教会并没有完全倚赖使徒。福音之所以迅速传开,是因为普通的信徒把福音带进了各家各户、各城各乡。使徒行传向我们呈现的,是一个每一位信徒都明白跟随耶稣也意味着服事他人的教会。

这样的认识改变了我们参加每一次教会聚会的方式。我们不再问自己:“今天我能得到什么?”而是开始问:“ 主啊,今天我可以鼓励谁?谁需要有人为他祷告?谁需要盼望?谁需要知道自己并不孤单?”当我们带着这样的心态而来,教会就从一个我们参加的活动,转变为一个每一位成员都积极参与神工作的家庭。

当然,这种服事的自由,绝不能脱离圣经的智慧和属灵的问责。提斯戴尔牧师明智地提醒会众,虽然每个人都有为彼此祷告的自由,但一切都应当保持健康、合乎圣经,并顺服于属灵的带领。圣灵绝不会带来混乱或失序,祂的服事总是反映基督的性情,造就教会,并与神的话语和谐一致。圣灵里的自由,不是没有秩序,而是有属天的

带领在其中。

使徒保罗在以弗所书4:11-12中进一步阐明了这种平衡,他解释基督赐下牧师和教师,“为要成全圣徒,各尽其职 ”。这节经文启示我们,教会带领者的首要责任,并不是亲自包办所有的服事,而是装备神的百姓,使他们能够有效地服事。健康的带领,是藉着预备他人去服事,从而使服事倍增。一个成熟的教会,衡量的标准不是牧师一个人成就了多少,而是有多少信徒发现了自己彼此服事的呼召。

也许阻挡许多信徒去服事的最大障碍,就是觉得自己不够资格。仇敌不断提醒人们自己的失败、软弱和不完美,盼望他们因此保持沉默。然而提斯戴尔牧师提醒教会,神从来不会等到人变得完美才使用他们。耶稣基督是唯一一位曾走在这地上的完全人,然而纵观整本圣经,祂却一贯拣选不完全的男男女女,藉着他们彰显祂完全的能力。我们服事的果效,从来不取决于我们的完美,而取决于我们是否愿意向圣灵敞开自己。

当每一位信徒都拥抱这个呼召时,美好的事就开始发生。教会不再仅仅是人们前来领受服事的地方,而成为一个人人都参与基督服事的群体。鼓励自然而然地流动,重担被彼此分担,祷告变得个人化,没有人需要独自面对人生的争战。这就是新约教会的图画,也正是我们在这次聚会中所目睹的。当信徒们在整个圣殿里彼此祷告时,我们被提醒:圣灵并不只藉着一个声音服事,祂藉着祂整个身体做工,透过那些单单向祂敞开自己的普通信徒,把力量、盼望、医治和鼓励带给祂的百姓。

8 / 14 ◆ 反思与书写

是什么一直拦阻你相信自己有资格服事他人?你感到神正呼召你去鼓励或为谁祷告?

9 / 14 敬拜是我们在属灵争战中最有力 的武器之一

随着聚会继续,一件不寻常的事发生了:没有人急着赶往下一项议程,反而敬拜在整个圣殿中不断升高,人们祷告、流泪、彼此鼓励,寻求神的同在。在旁观者眼中,这也许看似什么都没有发生,但从圣经的角度来看,当天最伟大的属灵争战之一正在进行。这是因为敬拜远不止是音乐。敬拜是宣告神的价值,每当神的子民选择在困境之中高举祂,他们就是在向天上和地狱同时发出一个有力的宣告:究竟谁才是真正掌权的那一位。关于敬拜,最大的一个误解就是认为敬拜的存在主要是为了我们自己的益处。敬拜固然能坚固我们的信心、更新我们的灵,但这并不是它最主要的目的。敬拜首先是指向神的,它承认祂的伟大、祂的圣洁、祂的信实,以及祂的权柄,不论我们正经历着什么。换句话说,敬拜是一种降服的行动。它把我们的注意力从我们的问题上移开,重新放回那位比我们所面对的每一个问题都更大的主身上。

纵观整本圣经,敬拜总是出现在得胜之前。我们常常想象人们是在神应允祷告之后才敬拜,但圣经却一再向我们显明,神的子民是在看见突破之前就已经敬拜了。他们的赞美并不是得胜的结果,而是信心的表达,相信得胜本就属于神。

最清楚的例子之一,记载在约沙法王的生平中。当犹大被强敌重重围困时,百姓自然预期要为战争做准备。然而神所给的指示,却近乎不合常理:祂没有吩咐让最强壮的战士走在军队最前面,而是吩咐要先派出敬拜的人。 ……当称谢耶和华,因祂的慈爱永远长存!众人方唱歌赞美的时候,耶和华就派伏兵击杀那来攻打犹大人的亚扪人、摩押人和西珥山人……

历代志下 20:21-22 (和合本)

请留意这个时间顺序:战争并不是在他们赞美之前就结束的,而是当他们开始赞美时,战局才开始转变。他们的敬拜并非被动的,它成了一个宣告信心的行动,宣告着:‘我们所倚靠的,不是我们的军事力量,而是那位为我们争战的耶和华。’

同样的原则也出现在使徒行传16章,保罗和西拉遭受鞭打、被锁链捆锁、关进监牢的时候。从人的角度看,他们完全有理由抱怨、质疑神,或失去盼望。然而圣经告诉我们,约在半夜,他们祷告,唱诗赞美神。他们敬拜,并不是因为处境舒适,而是因为他们知道,即使处境改变了,神的性情却从未改变。

约在半夜,保罗和西拉祷告,唱诗赞美神……忽然,地大震动……

使徒行传 16:25-26 (和合本)

监牢的门之所以打开,并不是因为敬拜本身带有魔法般的力量,而是因为神回应了两位信徒的信心,他们不容苦难使他们的赞美归于沉默。他们的敬拜宣告:罗马能捆锁他们的双手,却不能捆锁他们的灵。这帮助我们理解提斯戴尔牧师在整个聚会中所强调的一点。他一再鼓励会众不要失去自己的声音。他提醒每一个人,仇敌渴望使敬拜沉默,因为敬拜不断宣告基督的得胜。在聚会接近尾声时,他挑战教会,不要只专注于神还没有成就的事,而要藉着记念祂的良善,并在自己的家人身上宣告祂的祝福,重新找回自己的诗歌。这句话正抓住了合乎圣经的敬拜的核心:赞美不是根植于完美的处境,而是根植于神那永不改变的性情。这正是撒但最大的挫败之一。它能制造压力,却不能决定我们的回应;它能带来试探,却不能强迫我们敬拜;它能低声说谎,却不能夺走神话语的真理。每当一位信徒在带着尚未得到答案的祷告时仍然举起双手,每当一个

家庭在等候神迹时仍然敬拜,每当一间教会在不确定的季节里仍然歌唱,黑暗的国度就会被提醒:耶稣依然是主。也许这解释了为什么圣经如此看重赞美。大卫写诗篇,并不只是因为他喜欢音乐。许多诗篇都是在他为保命而逃亡、藏身洞穴、面对背叛,或哀悼深重的失丧时写下的。然而他一次又一次地做出刻意的决定,在处境之上高举神。

我要时时称颂耶和华,赞美祂的话必常在我口中。

诗篇 34:1 (和合本)

留意大卫说:‘我要。’敬拜首先是一个决定,然后才成为一种感觉。如果我们等到每一个处境都改善之后才敬拜,我们也许永远都不会敬拜。成熟的信徒明白,赞美不是得胜之后的奖赏,它常常是神藉以坚固我们、使我们能面对争战的道路。

诗篇149篇也是一个美好的例子。

愿他们口中称扬神为高,手里有两刃的刀。

诗篇 149:6 (和合本)

诗人刻意把赞美与属灵争战联系在一起。这并不是说唱歌本身就能击败撒但,而是说一颗充满敬拜的心,会稳稳地与神的真理保持一致。敬拜更新我们的眼光,提醒我们神是谁、我们是谁,以及我们的盼望在哪里。它藉着神应许的话语,使惧怕的谎言归于沉默。

这就是为什么敬拜在我们的聚会中占据如此核心的位置。它从来不是为了娱乐或单纯打发时间。当人们彼此代祷、寻求医治、为家人代求,并在自己的生命中宣告神的应许时,敬拜成了信心的语言。诗歌营造出一种氛围,使人心向圣灵的工作敞开,让人们能够放下惧怕、灰心与焦虑,而定睛在基督身上。

作为信徒,我们必须明白,敬拜并不局限于主日早晨。属灵的争战常常始于周一出门上班之前,始于周二养育孩子的当下,始于周三意外的失望来临时,也始于周五疲惫袭来的时刻。在这些平凡的时刻中,敬拜成为一个宣告: 神依然配得。它提醒我们的心,祂的信实并没有因我们处境的改变而改变。

当我们敬拜时,并不是在试图说服神靠近我们。藉着耶稣基督,祂早已应许:“我总不撇下你,也不丢弃你”(希伯来书13:5)。相反,敬拜唤醒我们对祂同在的觉察。它使我们的眼目超越自己的挣扎,重新建立起我们对那位已经胜过这个世界的主的信心。这就是为什么教会一直都是一个敬拜的教会。在我们讲道之前,在我们策划之前,在我们服事之前,我们先敬拜。而当属灵的争战加剧时,我们的敬拜不会减弱,反而更加坚定,因为在每一场争战中,我们最伟大的宣告始终如一:

耶稣基督配得一切荣耀、一切尊贵,和一切赞美。

10 / 14 ◆ 反思与书写

此刻,是什么处境使你难以敬拜?写下一篇赞美的祷告,在你尚未看见答案之前就可以祷告出来。

11 / 14 我们如何知道那是圣灵的作为?

经历过像我们这次这样的聚会之后,信徒能问的最重要的问题之一,就是:‘我们怎么知道所发生的确实是圣灵的作为?’这不是一个带着怀疑的问题,而是一个合乎圣经的问题。圣经从不要求我们不加分辨地盲目接受每一种属灵经历,但同时,圣经也警告我们,不要仅仅因为一件事让我们感到不自在,或不符合我们的期待,就拒绝神真实的作为。基督徒的生命同时需要信心与分辨力,我们必须对神想要做的一切保持敞开,同时也要谨慎地用祂话语的真理来衡量每一次经历。

使徒约翰写道:

亲爱的弟兄阿,一切的灵,你们不可都信,总要试验那些灵是出于神的不是……

约翰一书 4:1 (和合本)

约翰的教导告诉我们,分辨力是属灵成熟的一部分。并非每一次情感的经历都必然是属灵的,也并非每一次属灵的经历都仅仅是情感的。真正的问题从来不是:‘人们是否变得情绪激动?’人在遇见神的时候,自然会流露情感。真正的问题是:‘这情感的源头是什么?它结出了什么样的果子?’

纵观整本圣经,每当人们遇见神的同在,他们的回应各不相同。有人俯伏敬拜,有人流泪,有人因难以抑制的喜乐而欢呼,有人则静默敬畏地站立。以赛亚因察觉到自己的不配而呼喊出声;彼得俯伏在耶稣面前,承认自己的罪;五旬节那天的门徒用他们从未学过的语言赞美神。共同点从来不在于外在的表现形式,共同点在于每一次真实的相遇,都使人更亲近神,而不是把注意力吸引到自己身上。

这就是为什么耶稣教导我们要凭果子而非凭激动的程度来评估属灵经历。

凭着他们的果子,就可以认出他们来。

马太福音 7:16 (和合本)

果子总是道出真实的故事。

这次经历带来悔改了吗?

它增加了信心吗?

它加深了我们对耶稣的爱吗?

它在身体中带来更大的合一吗?

它引导人们走向圣洁吗?

它高举的是基督,而不是某些个人吗?

如果这些问题的答案都是肯定的,那么我们所看见的,就是圣灵正在做工的证据。

在整个聚会中,有几个清楚的迹象表明,焦点始终停留在耶稣身上,而不是人物或情绪之上。人们并没有被鼓励为了体验本身而去寻求情感经历,相反,他们被呼召去祷告、敬拜、彼此鼓励、相信医治,并把信心放在耶稣之名的权柄上。整场聚会中,提斯戴尔牧师不断把人们的目光引向基督,提醒他们盼望不在于人的能力,而在于神

的大能。

我们可以用来检验任何属灵经历的一个最简单的标准是:如果焦点始终围绕着基督、祂的福音、祂的话语和祂的国度,我们就有充分的理由欢喜快乐;如果焦点转向了某些人物、异常的显现,或耸动的经历,我们就应当谨慎行事。

聚会中最有力的一个时刻,是提斯戴尔牧师提到放任怀疑取代敬拜的危险。在讲述神在弗农生命中所行的神迹之后,他挑战那些可能会以怀疑或过度理性主义来否定神作为的人。他警告说,宗教有时会变得如此执着于解释一切,以致失去了单纯地为神所做的事惊叹敬畏的能力。

这是每一代人都需要听见的警告。

有两种危险不断威胁着教会。

一种是缺乏圣经根基的情绪主义。

另一种是缺乏属灵期待的理性主义。

一种是不加分辨地接受一切。

另一种是拒绝一切无法被完全解释的事。

两者都不代表合乎圣经的基督信仰。

门徒们经历过他们无法解释的神迹。

先知们看见过超越人类理解的异象。

早期教会经历过神大能的超自然彰显。

然而这些经历没有一个使他们离弃圣经,反而每一次神真实的作为,都印证并成全了祂的话语。这种平衡在庇哩亚的信徒身上表现得非常美好。

……甘心领受这道,天天考查圣经,要晓得这道是与不是。

使徒行传 17:11 (和合本)

留意他们的态度:他们敞开,他们愿意受教,但他们同时也具有分辨力。

这正是每一位信徒都应当培养的心态。我们不应变得多疑到无法认出圣灵的运行,也不应变得轻易被打动到不再用圣经来衡量一切。

也许最清楚证明圣灵正带领这次聚会的证据之一,是延长的祷告时间之后所发生的事。人们持续回应神,有人会刻意在为人施洗之前先教导他们,强调洗礼不仅仅是一种传统,更是与耶稣基督立约的身份。这次聚会并没有偏离圣经真理,反而神的同在带领人们更深地进入合乎圣经的顺服。

这向来都是圣灵的工作。

祂使人知罪。

祂呼召人悔改。

祂坚固人的信心。

祂指引我们归向基督。

祂带领我们进入顺服。

祂建造教会。

祂使耶稣得荣耀。

当这些事正在发生时,我们绝不应害怕给祂做工的空间。

作为信徒,我们必须学习带着谦卑和分辨力祷告。与其求神单单配合我们的计划,我们更应求祂塑造我们的心, 使我们无论祂何时选择动工,都能认出祂的声音。我们的目标不是制造非凡的经历,也不是抗拒它们。我们的目标是深深扎根于神的话语,同时对祂的圣灵保持敏锐,以致无论祂何时选择打断我们的日程,我们都有智慧认出祂的同在,也有信心跟随祂所带领的每一步。

12 / 14 ◆ 反思与书写

回顾最近一次的属灵经历,它在你里面结出了什么果子,更多的悔改、更多的信心,还是对耶稣更深的爱?

13 / 14 结语 当天上打断我们计划的时候

当我们来到这一课的结尾,必须记住,我们所经历的并不只是一次情绪化的教会聚会,或一个不寻常的主日。这是一个机会,让我们亲眼见证一件自圣经最初写成以来就一直在发生的事:神选择打断人的计划,为要成就祂永恒的旨意。纵观整本圣经,最伟大的属灵转变时刻,很少是因为一切都按计划进行才发生的,而是因为普通的男男女女察觉到神正在做工,并愿意放下自己的议程,转而跟随祂的引导。

这正是我们这次聚会中所发生的事。提斯戴尔牧师带着预备好的信息前来,但他也预备好要顺服圣灵。预备好去讲道,和预备好去跟随神的带领,这两者之间存在着显著的差别。每一位牧者都应当殷勤研读、祷告、预备,来喂养神的百姓。然而有些时刻,最伟大的带领行动,不是把大纲中的每一点都讲完,而是察觉到大牧者已经在亲自服事祂的百姓。整场聚会中,他一再承认教会正经历着神同在的独特运行,并刻意选择牧养那一刻,而不是匆匆略过。

这正是一个被圣灵充满的教会所具有的美好特质之一。我们深深看重神话语的讲道,因为信道是从听道来的, 听道是从基督的话来的(罗马书10:17)。我们也明白,那位默示圣经的同一位圣灵,如今仍以活泼、大能的方式, 把圣经应用在人的生命中。有时祂藉着讲道来教导,有时祂在敬拜中使人知罪,有时祂在信徒一同祷告时施行医治,有时祂藉着另一位基督徒的鼓励来恢复人的盼望。方式或许会改变,但源头永不改变,那始终是圣灵引领人归向耶稣基督。

也许我们应当带走的最重要的一课,就是属灵争战并不是人生中少数几个特殊时刻才会遇到的事。每一位信徒都将面对属灵抵挡的季节。会有惧怕试图取代信心的时刻,灰心试图使我们的祷告归于沉默的时刻,失望低声说神已经忘记我们的时刻,以及疲惫试探我们不再相信祂所说过的应许的时刻。在这些时刻,我们必须记住这一课的核心真理之一:仇敌往往在攻击其他事物之前,先攻击我们的异象和我们的声音。如果它能说服我们停止相信、停止祷告、停止敬拜、停止宣告神的应许,它就已经削弱了我们的果效。这就是为什么我们必须如此谨慎地保守自己的信心,并不断用神话语的真理充满我们的心思。

我们也学到,神从来没有打算让我们独自打这些争战。教会最美好的表达之一,就是我们彼此成为基督的手和脚。昨天提醒我们,服事并不只属于牧师或教会的带领者。每一位被圣灵充满的信徒,都蒙召去为那些背负重担的人祷告、鼓励、坚固,并与他们同站。当身体中的一个肢体受苦,整个身体都会回应;当一位信徒欢喜,整个教会都会庆贺。这正是新约教会的图画,圣灵藉着整个群体做工,而不是单单藉着一个人做工。最后,我们被提醒,敬拜从来都不只是音乐。敬拜是我们的宣告:无论我们的处境如何,耶稣依然配得。祷告蒙应允时我们敬拜,仍在等候时我们也敬拜;神迹发生之后我们敬拜,仍在为神迹相信时我们也敬拜。每一首诗歌都成为信心的行动,每一次祷告都成为盼望的宣告,每一双举起的手都成为基督依然掌权的见证。当神的子民选择在属灵争战之中敬拜时,他们就是在宣告:仇敌也许能影响处境,但它永远不配得他们的赞美。他们的敬拜单单属于神。

作为信徒,我们绝不应成为那种如此紧守日程,以致错过圣灵声音的人;同时,我们也不应为了体验本身而去追求情感经历。我们的心愿,应当始终是深深扎根于圣经,同时完全向神圣灵的带领敞开。最健康的教会,不是在真理与圣灵之间做选择,而是忠心地拥抱二者。他们带着信念传讲神的话语,带着真诚敬拜,带着期待祷告,而当圣灵选择以非凡的方式动工时,他们以谦卑、分辨力和喜乐的顺服来回应。

愿我们成为这样的信徒:总是预备好,却从不僵化;深深扎根于神的话语,却持续对祂的声音保持敏锐。愿我们绝不容让惧怕、失望或属灵的抵挡,使我们的敬拜归于沉默,或偷走神放在我们里面的异象。相反,愿我们持续祷告、持续相信、持续敬拜、持续彼此服事,直到基督再来的那日。因为无论在哪里,圣灵被欢迎,耶稣就在那

里得荣耀,生命就在那里被改变,神的国度就在那里得以拓展。

主就是那灵,主的灵在哪里,那里就得以自由。

哥林多后书 3:17 (和合本)

愿这样的自由继续界定我们的家庭、我们的家人、我们的教会,和我们的生命,愿我们忠心地跟随圣灵的引导, 无论祂选择带领我们往哪里去。

14 / 14 ◆ 反思与书写

在你生活的哪个领域,你渴望既保持预备,又对圣灵的带领保持敏锐?把它写成一篇降服的祷告。