从路上到家里

1 / 21 公开敬拜只是开始

基督徒的生命常常被看得见的时刻所衡量。我们庆祝大能的敬拜聚会、感人的祭坛呼召、神迹般的医治，以及震撼人心的见证，因为这些时刻提醒我们，神仍在祂子民中间积极作工。然而，纵观整本圣经，主一再向我们显明：虽然祂确实在公开场合作工，但祂最深的工作往往是在人群散去之后才开始。神迹也许吸引了众人的目光，但生命的更新却发生在很少人看见的地方。

这个真理在马太福音9章两个瞎子的记载中得到了美好的印证。他们的故事始于一条繁忙的道路，他们在那里迫切地呼求怜悯；然而耶稣却刻意将他们的医治延后，直到他们进入祂所住的房子。乍看之下，这个细节似乎无关紧要，但它却揭示了福音书中最深刻的门徒训练原则之一。耶稣所关心的，绝不仅仅是恢复他们肉眼的视力。祂是在邀请他们进入一种更深的关系——这关系超越了公开的展示，进入了私下的更新。

今天许多信徒都真诚地渴望神的介入。我们祈求医治、恢复、经济上的供应、情感上的平安，以及人生方向的引导。将这些需要带到主面前，本身并没有错。事实上，圣经一再鼓励我们坦然无惧地来到祂面前，因为祂顾念自己的儿女。然而，每一个门徒最终都必须回答一个重要的问题：神迹之后会怎样？领受神的祝福从来都不该成为我们信心的终点。相反，每一个神迹都是一个邀请，邀请我们更深地认识基督，更完全地降服在祂的主权之下。

这一区别把仰慕与作门徒分别开来。群众常常跟随耶稣，是因为他们想要饼、想要医治、想要得释放；但真正的门徒，即使在祂的教导变得艰难、祂的回应被延迟，甚至祂的沉默考验他们信心的时候，仍然继续跟随祂。真正的基督信仰，从来不是单单以从神那里领受了什么来定义的；它一直都是以无论环境如何，都持续跟随祂来定义的。

这两个瞎子的经历正揭示了这个事实。在他们的视力得着恢复之前，他们先学会了在看不见的情况下行走。在耶稣触摸他们眼睛之前，他们先学会了信靠祂的声音。在他们领受渴望已久的答案之前，他们所显明的信心，即使在天似乎沉默的时候，也不肯停止追寻祂。他们最大的神迹，并不仅仅是他们终于能看见了。他们最大的神迹，是他们在仍然看不见的时候，仍然继续跟随。

随着这一课的展开，我们会发现，“路上”所代表的不仅仅是一个地理位置。它代表信心公开的表达 ——在那里敬拜是可见的，见证是被听见的，其他人也目睹我们对神的追求。然而，“房子”所代表的却深刻得多。纵观整本圣经，房子始终是亲密关系、个人生命更新、坦诚交谈、家庭复和，以及立约关系发生的地方。耶稣刻意将神迹从路上挪到房子里，因为祂要这两个人——以及日后每一位信徒 ——明白：信心终必成为个人化的，才能成为生命更新的力量。

这一课也会挑战我们去省察那些常常隐藏在外在敬虔之下的领域。我们将探讨：神为什么有时会延迟回应？成熟的信心如何在神的沉默中存活？突破之后，顺服为何仍要持续？以及为什么属灵成熟最大的凭据，不仅仅是经历神的能力，更是让祂来治理我们的言语、我们的家庭，以及我们日常的行为。如此，我们会发现，耶稣呼召我们的，绝不仅仅是经历神迹；祂呼召我们成为门徒，让整个生命都反映出祂的同在。

归根到底，这不仅仅是第一世纪加利利两个瞎子的故事。这是每一位曾经呼求怜悯、在不确定的季节中挣扎、与未得回应的祷告角力、并疑惑神为何延迟回应之信徒的故事。这也是每一位门徒的故事 ——耶稣满有爱地邀请他们，走出公开的敬拜，进入那私下的地方，在那里，真实的生命更新才真正开始。路，也许把我们引到基督面前；但房子，才是祂永远改变我们的地方。

2 / 21 先跟随、后看见的信心

“耶稣从那里往前走，有两个瞎子跟着他，喊叫说：「大卫的子孙，可怜我们吧！」耶稣进了房子，瞎子就来到他跟前。耶稣说：「你们信我能做这事吗？」他们说：「主啊，我们信。」耶稣就摸他们的眼睛，说：「照着你们的信给你们成全了吧。」”

马太福音 9:27-29（和合本）

这段记载开篇的经文，立刻呈现出一个看似矛盾之处。马太告诉我们，这两个瞎子跟随着耶稣——然而他们却是瞎眼的。这样的描述几乎迫使读者停下来问一个实际的问题：瞎眼的人怎能跟随一位他们看不见的人？这个答案，揭示出福音书中对圣经信心最深刻的描绘之一。

这两个人行走，并不是因为他们有视力，而是因为他们有信念。看不见，并没有拦阻他们相信耶稣值得跟随。当所有人都倚靠肉眼的视力时，这两个人所倚靠的，却是远比视力更大的东西。他们所信靠的，是他们对基督的认识，胜过他们当下所能经历的。他们的脚步早在眼睛得医治之前，就已经在挪移了。

这个原则从未改变过。圣经中的信心，从来不要求人在顺服之前先完全明白。事实上，神常常要求祂的百姓先起步，然后才向他们解释这旅程将通往何处。亚伯拉罕离开吾珥的时候，并不知道目的地在哪里。摩西伸杖之先，海还没有分开。约书亚绕耶利哥城行走之时，还没有一块石头倒下。彼得跨出船外的时候，水面还没有变得坚实。历世历代，信心总是先行，看见随后。

这完全颠覆了我们与生俱来的思维方式。人的理性说：“先让我看见，然后我才相信。”神的国度却说：“先相信，然后你就必看见。”神迹造就信心的次数，远不如信心使我们预备好去领受神迹的次数那么多。这两个瞎子向我们证明：真实的信心，不是由可见的凭据所产生的；它乃是在任何凭据出现之前，藉着不懈的追随而显明出来的。

请仔细留意，耶稣从未在路上停下脚步来回应他们。他听见了每一声呼求，也知道每一句迫切的哀求，然而祂仍继续前行。若我们只是肤浅地读这段记载，也许会以为耶稣在忽视他们。但事实上，祂是在显明他们信心的深度。他们的坚持不懈，正证明他们的信靠是建立在祂的身份之上，而不是建立在祂立即的回应之上。

每一位信徒的生命中，都会有似乎天都沉默的季节。我们祷告，回应却似乎延迟了；我们敬拜，环境却依然没有改变；我们寻求神的引导，却没有立时得着清楚的答案。在这样的时刻，最大的试探，就是把神的沉默解读为祂的缺席。圣经一再警戒我们不要犯这样的错误。沉默不等于离弃，延迟不等于

拒绝。那看似沉默的神，往往正是在我们凭信心继续行走的时候，在我们里面成就祂最深的工作。这两个瞎子本可以轻易地断定，耶稣对帮助他们毫无兴趣。他们可以推论说：“如果祂真的关心，早就立刻停下来了。”然而他们却得出了不同的结论。他们继续跟随，是因为他们相信祂的品格，胜过相信自己所处的环境。这个区别，正是不成熟信心与成熟信心之间的分野。不成熟的信心，只在答案立即临到时才保持忠心；成熟的信心，则因为已经学会——即使神的时间表令人费解，祂的品格依然可信——而保持忠心。

纵观整本圣经，神一贯看重坚忍，因为坚忍显明了信心的真实性。神迹临到之后，谁都能为神的美善欢呼庆贺；然而信心真正的分量，却是在答案仍在地平线之外时被显明出来的。医治已经临到之后再来赞美，是容易的；在疼痛仍未止息时继续敬拜，却困难得多。突破已经发生之后再来见证，是容易的；在突破尚未看见时仍继续相信，却需要属灵的成熟。

这也说明了为什么希伯来书的作者会这样定义信心。

“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。”

希伯来书 11:1（和合本）

信心，是在可见的凭据出现之前，就先成为凭据。这是一种内在的笃定：即使我们的感官无法证实神正在作工，神仍然信实。信心并不否认现实；相反，它承认神的实存，大过我们眼前的处境。使徒保罗在他所写的话语中，也印证了同一个原则：

“因我们行事为人是凭着信心，不是凭着眼见。”

哥林多后书 5:7（和合本）

这节经文常被引用，却很少被人深深体会其中的意涵。当我们能清楚看见神动工时，凭信心而行相对容易；真正的挑战，是在道路变得不明朗时才开始的。凭信心而行，意味着即使我们的情绪起伏、我们的理解仍不完全、我们的祷告似乎没有得到回应，仍然继续顺服。信心绝不会仅仅因为看不见了，就轻言放弃。

现代基督信仰中最大的误解之一，也许就是认为神的同在必须总是伴随着强烈的情感体验。当然，神常常让我们以美好、难忘的方式感受到祂的同在，这些时刻的确坚固并激励我们。然而成熟的门徒终会明白，感觉是美好的同伴，却不是可靠的根基。感觉每天都在变化，神的品格却永不改变。这两个瞎子教导我们：作门徒不能单单靠情感来维系。倘若他们的信心倚赖的是即时的安慰保证，那么当耶稣继续前行的那一刻，他们早就停止跟随了。相反，他们将自己锚定在他们所相信耶稣是谁这件事上。他们称祂为“大卫的子孙”，在祂还未为他们个人做任何事之前，就公开宣告祂是那位应许的弥赛亚。他们的神学认识，先于他们的神迹；他们的宣告，先于他们的医治；他们的敬拜，先于他们的突破。

这个次序意义深远。他们首先认识了基督的身份，然后追寻祂的同在，之后才领受祂的能力。今天许多信徒常常颠倒这个次序，先寻求神的能力，事后才试图建立关系。然而圣经所教导的次序，恰恰相反。关系，才是每一个神迹得以立足的根基。

你的祷告似乎得不到回应、你的异象似乎变得模糊、你的心开始疲惫——这样的时刻必然会来到。在那样的季节里，请记念这两个瞎子。他们提醒我们：信心最大的凭据，不是我们立刻得到了所祈求的一切，而是当我们还看不清耶稣要带领我们往哪里去的时候，我们仍然继续跟随祂。有时候，一个信徒最属灵的举动，不过是再迈出忠心的一步，相信那呼召我们的主，早已在道路的前方为我们预备了神迹。

反思与书写

此刻，在你生命的哪个方面，神正在要求你在还没有完全明白之前，继续向前迈进？即使还没有得到所有的答案，今天迈出一步顺服的行动，会是什么样子？

3 / 21 耶稣为何等到进了房子才行神迹

“耶稣进了房子，瞎子就来到他跟前。耶稣说：「你们信我能做这事吗？」他们说：「主啊，我们信。」”

马太福音 9:28（和合本）

这个神迹中最引人注目的细节，并不是医治本身，而是医治发生的地点。其实，早在这两个瞎子在路旁向祂呼求的那一刻，耶稣就完全有权柄恢复他们的视力。祂的整个服事生涯一再证明，距离、地点和环境，从来都不能限制祂的能力。祂用触摸医治，用一句话医治，甚至隔着遥远的距离医治。没有任何东西拦阻祂在路中央停下，说一句话，立刻开他们的眼睛。然而祂却刻意选择不这样做。相反，祂继续前行，直到进了房子。这个刻意的延迟，立刻迫使我们思考一个重要的问题：为什么耶稣要延迟一个祂随时都能够成就的神迹？答案揭示出神心意中一个深刻的层面。耶稣从来都不只是单单为了解决眼前的问题。祂关心的是塑造门徒。在恢复他们肉眼的视力之前，祂渴望先坚固他们属灵的信心。房子，不仅仅是神迹发生的地点；它成了一间教室，在神迹被经历之前，信任、关系与门徒训练，都先在那里被塑造出来。

这个模式贯穿整本圣经，教导我们：神最深的工作，往往是在亲密的地方，而不是在公开的场合中成就的。路，代表着公开的场域，众人都能目睹这两个瞎子呼求怜悯；而房子，所代表的却完全不同。房子，是面具被摘下的地方，是谈话变得真诚的地方，是家人共同生活的地方，是品格被显露的地方，也是信心不再是表演给观众看、而是活在真实关系中的地方。公开的敬拜能显明我们的热忱，私下的灵修却显明我们的成熟。在敬拜聚会中，被其他信徒围绕着宣告神的美善，是一回事；在生命安静无人的时刻仍然信靠祂，却是完全另一回事。耶稣刻意把这两个人从路上带到房子里，因为祂要他们 ——以及日后阅读这段记载的每一位门徒——明白：信心不能单靠公开的经历来维系，它终必成为个人化的。

这个圣经模式，贯穿整个救赎的历史。早在以色列建造会幕或圣殿之前，神就已经选择在寻常的家中启示祂的约。在第一个逾越节，羔羊的血并没有被涂在圣所的门上，而是被涂在各家各户的门框上。出埃及记12章7节说：“要取点血，涂在吃羔羊的房屋左右的门框上和门楣上。”拯救藉着家临到，因为神一直渴望祂的约，能在人们真实生活的地方被经历。多年之后，约书亚站在全会众面前，说出圣经中最令人难忘的宣告之一：“至于我和我家，我们必定事奉耶和华”（约书亚记24:15）。约书亚明白，真实的信心绝不能只局限于公开的聚会。若以色列要持守忠心，每一个家庭都必须成为每天尊崇神的地方。在新约中，保罗对腓立比的狱卒也说出同样的原则：“当信主耶稣，你和你一家都必得救

”（使徒行传16:31）。救恩从来不是只为了更新个人，它也是为了更新整个家庭而设计的。明白这个圣经的模式，让我们对耶稣为何延迟这个神迹，有了新的领悟。路，显明了这两个瞎子的迫切；而房子，则要显明他们信心的实况。一进入房子，耶稣立刻问了他们一个几乎显得多余的问题： “你们信我能做这事吗？”乍看之下，这个问题似乎是多此一举。毕竟，这两个人已经穿过整个城镇跟随祂，一路喊着：“大卫的子孙，可怜我们吧！”他们的行动，似乎已经证明了他们的信心。然而耶稣仍然问了这个问题——不是因为祂缺乏信息，而是因为信心在被宣告出来的时候，往往会变得更加坚固。纵观整本圣经，神常常问一些祂早已知道答案的问题。祂问亚当：“你在哪里？”不是因为祂不知道亚当的所在，而是因为亚当需要正视自己的光景。祂问以利亚：“你在这里做什么？”不是因为祂需要信息，而是因为以利亚需要自我省察。同样，耶稣要这两个瞎子把他们的信心说出口，是要将他们从情感上的迫切，带入笃定的确信之中。呼求帮助与坚定地宣告基督是谁，这两者之间有着重大的差别。迫切寻求的是解脱，而信心却是早在解脱临到之前，就已经安息在神不变的品格之中。这个区别对今天的信徒同样重要。许多人最初寻求基督，是在危机来临的时刻。疾病、经济困境、破碎的关系、恐惧、失望，或者个人的失败，往往把我们逼到膝前。神欢迎每一个真诚呼求怜悯的心，因为祂的怜悯是没有限量的。然而，祂从来不希望我们与祂的关系，只围绕着紧急事件而存在。基督徒的生命，终必超越只在出事的时候才寻求神。福音最大的邀请，不仅仅是经历神的介入，而是与祂持续地相交。危机也许把我们引向耶稣，但唯有亲密的关系，才能使我们持续与祂同行。这正是为什么许多属灵的成长，是发生在教会建筑之外的。集体的敬拜坚固我们，圣经的讲道装备我们，团契的交往鼓励我们，然而生命的更新，最终却是在日常生活的寻常节奏中被显明出来的。它显明在我们与配偶的交谈中，显明在我们对孩子所表现的耐心中，显明在无人聆听时我们所献上的祷告中，也显明在无人观看时我们所做的决定中。房子揭露出：我们公开展示的信心，是否真正在私下扎了根。今天，耶稣仍然邀请每一位信徒进入同样的旅程。祂并不满足于只作我们在聚会中所承认的神，却在我们真实生活的地方缺席。祂渴望成为我们家庭、婚姻、言语、习惯、优先次序，以及生命中每一个隐秘角落的主。最伟大的神迹，往往不是那些赢得最响亮掌声的神迹。神最非凡的工作，常常是安静地在一个平凡家庭的门后发生——在那里，人心被降服，关系被恢复，信心被坚固，门徒得以被塑造。路，也许把我们引向基督；但房子，却是基督开始那使我们终生被塑造成祂形像之工作的地方。反思与书写

想一想：你在公开场合如何为基督摆上，与你在私下——在家中、独处时、在你的思想里 ——如何欢迎祂，这两者之间有什么差别？此刻，这两者之间最大的落差在哪里？

4 / 21 祷告与神迹之间的旅程

“耶稣从那里往前走，有两个瞎子跟着他，喊叫说：「大卫的子孙，可怜我们吧！」耶稣进了房子，瞎子就来到他跟前……”

马太福音 9:27-28（和合本）

每一位信徒终将面对的最大挑战之一，就是学习如何在祷告与答案之间忠心地生活。我们自然会庆祝故事的起头——那时信心在我们心中升起，向神祈求那不可能的事；我们也为故事的结局欢欣——那时祂的能力突破而出，神迹终于临到。然而，基督徒的生命，大部分时候都不是活在这两个时刻中的任何一个，而是活在两者之间的空隙里。正是在那常常令人不安的间隔中——祷告已经献上，答案却尚未出现——神在祂子民里面成就着祂最深的工作。这两个瞎子，正处在这样的境地。他们已经认出耶稣是弥赛亚，他们已经带着真诚的信心呼求怜悯，然而事情并没有立刻改变。他们的瞎眼，依然和几分钟前一模一样。他们所处的环境，没有任何可见的凭据显明医治将要来临。尽管如此，他们仍然继续跟随。他们的旅程提醒我们：信心的衡量标准，不在于当神迹似乎近在眼前时我们祷告得多么响亮，而在于当似乎什么都没有改变时，我们仍然多么忠心地继续前行。

我们的人性常常把延迟解读为拒绝。我们被塑造成相信：立即的回应代表着认可，而沉默则暗示着离弃。这种心态很容易渗入我们的属灵生命。当答案很快临到时，我们为神的信实而欢欣；当答案迟迟未到时，仇敌就悄悄地在耳边低语，说也许神已经忘记了我们、忽略了我们，或者拣选了别人。然而圣经一贯教导我们：神的时间表，无法用人的期望来衡量。延迟并不等于拒绝。延迟的答案，并不必然表明一位不情愿的神；很多时候，它所显明的，是一位智慧的父，祂明白我们的预备，与我们的目的地同等重要。

纵观整本圣经，我们一再遇见这样的男男女女：他们发现神最大的应许，都是在一段等候的季节之后才实现的。亚伯拉罕领受儿子的应许，是在以撒出生前的数十年。约瑟梦见自己将要掌权，是在他站到法老宫殿之前的多年之前。大卫还是牧童的时候就被膏立为王，却在坐上以色列的王位之前，多年逃避扫罗的追杀。摩西在旷野度过四十年，才带领以色列出埃及。就连门徒们，在基督升天之后，也在耶路撒冷等候，直到五旬节完全来到。在每一个记载中，等候都不是被浪费的时间。神都是在祂的仆人里面成就一些工作，好预备他们能够善用他们所祈求的祝福。

先知以赛亚以令人惊叹的坦诚，触及了这个事实。他写道：

“但那等候耶和华的必重新得力。他们必如鹰展翅上腾；他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏。”

以赛亚书 40:31（和合本）

值得注意的是，以赛亚并不仅仅应许那些等候的人终必得着他们所渴望的；他更宣告：等候本身，就成了一个更新的地方。我们常常只专注于我们所等候的事物，神却常常专注于祂在我们等候的过程中，正在我们里面所成就的工作。等候塑造忍耐；等候教导倚靠；等候暴露动机；等候纯净我们的优先次序；等候逐渐把我们的信心，从依靠自己的能力，转向依靠神的信实。等到答案终于临到的时候，我们往往已经不再是当初献上那祷告的那个人了。

这也帮助我们明白，为什么耶稣没有立刻为这两个瞎子停下脚步。假如祂在他们呼求的那一刻立即医治他们，他们当然会欢喜快乐，但他们就永远不会经历那旅程本身要教导他们的功课。他们跟在耶稣身后所迈出的每一步，都是又一次宣告：即使什么都还没有改变，他们仍然信靠祂。每一个未得回应的时刻，都坚固了他们信心的根基。他们的每一个脚步，都在无声地宣告：“我们的环境依然如故，但我们对基督的信心却从未动摇。”在他们不知不觉之间，这条路本身，已经成了神迹的一部分。仇敌在等候的季节里最爱使用的策略之一，就是说服信徒相信：因为什么都看不见，所以什么都没有发生。然而神的国度，很少按照肉眼可见的表象来运作。种子在破土而出之前，早已在地底下发芽生长。婴孩在出生之前，已在母腹中孕育了数月之久。根基在墙壁开始竖立之前，早已被埋在建筑之下。同样，神在我们生命中许多的工作，也发生在肉眼尚不能察觉的表面之下。当地上看似最平凡无奇的时候，天上往往正在最有力地运行。

当我们思想另一段发人深省的经文时，这个真理就变得更加清晰。

“你们中间谁是敬畏耶和华、听从他仆人之话的？这人行在暗中，没有亮光，当倚靠耶和华的名，仗赖自己的 神。”

以赛亚书 50:10（和合本）

这节经文令人惊讶，因为它拆毁了关于属灵成熟最常见的一个误解。请留意，以赛亚描述的，并不是一个悖逆神的人。他所描述的，是一个敬畏耶和华、听从祂话语的人——然而这人却仍然发现自己行在黑暗中，没有立即的亮光。顺服，并不能免除人经历不确定的季节。忠心，也不能使信徒免于经历天似乎沉默的时刻。就连那些真心爱神的人，也可能经历一段看不清下一步该怎么走的时期。神在这样的季节里给的指示，并不是要人放弃这条路，或另寻他途。祂的命令十分简单：“当倚靠耶和华的名，仗赖自己的神。”

“仗赖自己的神”这句话，带着一个美丽的图画——把自己全部的重量，都倚靠在一个足以承托它的坚固之物上。这描述的是一种彻底的倚靠。信徒不是倚靠情绪、环境、他人的意见，或看得见的凭据，而是完全倚靠神那不变的品格。这正是这两个瞎子在不知不觉中所做的事。他们不能倚靠自己的视

力，因为他们根本没有视力；他们不能倚靠看得见的进展，因为他们的瞎眼依然如故。他们只能倚靠他们所相信配得他们信任的那一位。讽刺的是，他们肉眼的瞎盲，反倒成了教导他们如何用属灵的眼睛看见的条件。

现代文化已经把我们训练成期待立竿见影的结果。我们即时通讯，即时购物，即时获取信息，也常常以为属灵的成长应当遵循同样的模式。然而神的国度，从来不是按照人的方便来运作的。主从不匆忙，因为祂的旨意是永恒的。当我们急切地想要抵达神迹之时，祂却在耐心地塑造一个将来能以谦卑、智慧和坚忍来承载那神迹的门徒。

这也许正是为什么雅各鼓励信徒，要用不同于人天然思维的眼光，来看待试炼。

“因为知道你们的信心经过试验，就生忍耐。但忍耐也当成功，使你们成全、完备，毫无缺欠。”

雅各书 1:3-4（和合本）

请留意，雅各并没有说信心产生忍耐，他说的是：信心经过试验，才产生忍耐。从未经过试验的信心，就从未被坚固过。正是在应许与成就之间的张力中，属灵的成熟才被塑造出来。神所关心的，不仅仅是回应我们的祷告；祂更关心塑造我们的品格。我们在等候中所成为的那个人，往往比我们所祈求的答案本身，更是一个伟大的神迹。

祷告与神迹之间的旅程，从来都不是空白的时段，而是圣洁之地。正是在那里，信任加深，降服增长，倚靠成熟，与基督的亲密也胜过了对立即答案的渴望。这两个瞎子最终领受了他们的视力，但在他们的眼睛打开之前，他们先学到了一件更宝贵的事：他们发现，即使还看不清耶稣要带领他们往哪里去，祂依然值得跟随。这个功课，至今仍是圣经信心最伟大的表达之一，并持续塑造着每一位在等候神动工时，仍然选择继续前行的门徒。

反思与书写

你此刻是否正处在一个等候应许或祷告蒙应允的季节？在这段等候的空隙里，神正在你里面塑造什么——是一个立时的答案反而会拦阻你得着的？

5 / 21 当天沉默时，凭信心而行

“因我们行事为人是凭着信心，不是凭着眼见。”

哥林多后书 5:7（和合本）

每一位信徒的旅程中，都会有一些成为属灵成熟里程碑的季节。它们未必是神迹频频、祷告立刻蒙应允，或神的同在感觉格外真实可触的季节。更多时候，它们是那安静得让人觉得天似乎沉默的季节。那是我们的祷告似乎升起却得不到立即回应、我们的环境尽管持续忠心却依然没有改变、我们渴望从神那里得到一句话却只听见沉默的时刻。正是在这样的季节里，信心真实的本质才被显明出来。当神的作为清晰可见时，任何人都能为祂的美善欢呼庆贺；但成熟的门徒学会在祂的作为尚未能被看见时，仍然信靠祂的心意。

马太福音中的这两个瞎子，正进入了这样一个季节。他们带着惊人的确信向耶稣呼求，承认祂是那应许的大卫之子，然而在这热切的呼求之后，似乎什么都没有发生。耶稣没有停下，没有立刻回应他们，也没有向他们保证医治即将来临。从人的角度来看，祂的沉默很容易被误解为冷漠。然而，那看似沉默的时刻，实际上却是一个邀请。耶稣正邀请他们进入一种更深层次的信心——一种不再依赖立即安慰、而是完全建立在祂品格之上的信心。他们继续跟随，不是因为他们得到了确认，而是因为他们心里早已认定：祂配得他们的信靠。

这个区别，正是情感化的信心与立约的信心之间最大的分野之一。情感化的信心，随环境起伏：当祷告很快蒙应允时，就觉得离神很近；当困难持续不断时，就很容易灰心丧志。然而立约的信心，却是建立在远比多变情绪更深的根基之上。它安息在神自己那不变的本性之中。情感是神所赐的宝贵礼物，纵观整本圣经，我们看见信徒表达喜乐、忧伤、庆贺、悲痛、恐惧，以及满溢的敬拜之情。神创造了我们的情感，也常常藉着情感来施恩。然而祂从来没有要让情感成为我们与祂关系的根基。感觉一天一天都在变化，神的品格却永不改变。

这正是使徒保罗能够如此满有把握地写下这句话的原因之一：

“因我们行事为人是凭着信心，不是凭着眼见。”

哥林多后书 5:7（和合本）

这句熟悉的话，常常在艰难时刻被人引用，然而它完整的意涵，却值得我们细细思量。凭信心而行，并不仅仅是相信神存在——就连鬼魔也相信这一点。凭信心而行，意味着即使眼前的环境似乎与神的应许相悖，仍然让神的应许来支配我们的决定。它意味着，即使理解并不完全，仍然继续顺服；意味着不因情绪的不安，就轻易放弃神的话语。信心不是盲目的乐观，而是建立在神那可信的品格之上、有根有据的确信。

圣经一再显明：神的百姓也常常经历祂的声音似乎沉寂的季节。大卫，这位被称为合神心意的人，曾呼求说：

“耶和华啊，你忘记我要到几时呢？要到永远吗？你转脸不顾我要到几时呢？”

诗篇 13:1（和合本）

这些话语出奇地坦诚。大卫并没有假装一切在属灵上都生气蓬勃。他坦然承认了神的同在似乎遥远这个令人痛苦的事实。然而请留意，随着这篇诗篇的展开，接下来发生了什么。大卫拒绝让自己的情绪来为他的故事写下结局。到诗篇的末了，他宣告说：

“但我倚靠你的慈爱；我的心因你的救恩快乐。”

诗篇 13:5（和合本）

大卫的处境，未必有任何改变；改变的，是他专注的方向。他没有让自己的感觉来定义神的品格，而是让神的品格来重新定义他的感觉。这正是属灵成熟最显著的标记之一。成熟的信徒诚实地承认自己的情绪，却不让这些情绪成为凌驾于信心之上的最终权威。

先知以赛亚，为这个事实呈现出一幅更加震撼人心的图画。

“你们中间谁是敬畏耶和华、听从他仆人之话的？这人行在暗中，没有亮光，当倚靠耶和华的名，仗赖自己的 神。”

以赛亚书 50:10（和合本）

这节经文应当彻底重塑我们对属灵沉默季节的看法。以赛亚所描述的，并不是一个悖逆离弃神的人；他所描述的，是一个敬畏耶和华、听从祂声音的人——然而这人却仍然发现自己行在黑暗中。单单这一点，就应当能安慰许多真诚的信徒。忠心的人，也会经历令人困惑的季节；顺服的门徒，也会仍然缺乏清晰的方向；委身的基督徒，也会持续祷告却得不到立即的答案。这些经历，都不能自动证明神已经离弃了祂的儿女。相反，它们往往正是信心得以超越对可见凭据的依赖、走向成熟的环境。也请留意以赛亚没有说的话。他没有叫信徒自己去制造光；他没有鼓励人另寻更容易的出路，或干脆放弃这条路。相反，他给出一个简单的指示：“当倚靠耶和华的名，仗赖自己的神。”仗赖神，意味着把我们生命全部的重量，都倚靠在祂的信实之上。这意味着，当我们的理解达到极限时，祂的品格

就成为我们的稳固；当我们的情绪起伏不定时，祂的应许依然坚定不移；当我们的视线变得昏暗时，祂的真理就成为照亮我们下一步的灯。

这个原则，在门徒们自己的生命中，得到了美好的印证。想想马可福音4章记载的加利利海上的风暴。当门徒们在狂风巨浪中挣扎的时候，耶稣却似乎在船尾睡着了。从他们的角度来看，风暴愈演愈烈之时，天却是沉默的。他们把祂看似的无动于衷解读为漠不关心，喊着说：“夫子，我们丧命，你不顾吗？”然而耶稣从来没有失去对局势的掌控。祂的沉默，从来都不是祂缺席的证据。那位看似安然歇息的主，仍然是掌管每一个威胁着这条船的浪的主。他们最大的需要，不仅仅是风暴的平息，更是他们对那位始终掌权者之信心的坚固。

我们何尝不常常犯同样的错误？我们以为神最近没有说话，就是祂已经停止了动工；我们断定环境依然艰难，就是祂已不再靠近。然而圣经一贯教导的却恰恰相反。神的沉默，从来都不是空洞的。在那看似毫无作为的表象之后，祂的护理仍以完全的智慧持续展开。约瑟坐在埃及监牢里的时候，看不见神，然而神却正在为他安排一个王位。路得在田间拾取麦穗的时候，看不见神完整的计划，然而祂却正把她编织进弥赛亚的家谱之中。以斯帖不能理解她流亡处境中的每一个环节，然而神却正在使用她的地位，来保全整个民族。天的沉默，从来不曾意味着神圣作为的缺席。

信徒在沉默的季节里，所面对最大的危险之一，也许就是让暂时的感觉来改写永恒的真理。仇敌明白，若它不能彻底摧毁我们的信心，它就会尝试藉着灰心丧志来削弱它。它悄声说：得不到回应的祷告，意味着被遗忘的应许；它暗示：延迟的神迹，代表着减退的爱；它使疲惫的信徒相信，因为此刻感受不到神的同在，祂的同在就必定不存在了。然而十字架永远地驳斥了这个谎言。那位曾经爱我们，甚至将祂独生子赐下的神，绝不会突然对祂的儿女变得冷漠。祂的沉默也许会考验我们的信心，但祂的约却始终不变。

这两个瞎子教导我们一个每一位门徒终究都必须学会的功课。他们拒绝让沉默来决定他们的方向。他们继续行走，继续信靠，继续跟随。他们并不需要不断的确认保证，因为他们心里早已确信耶稣是谁。他们的信心，所倚靠的不是他们当下所能看见的，而是他们所相信正在引领他们的那一位。从许多方面来说，他们肉眼的瞎盲，恰恰成了真正属灵眼光得以诞生的环境。

每一个基督徒的生命中，都会有祷告似乎得不到回应、情绪感到软弱、天显得格外沉默的季节。在那样的时刻，请记念这两个瞎子。没有立即的答案，并不代表神的同在缺席。有时候，信心最伟大的表达，不过是拒绝停止前行。天也许看似沉默，然而基督仍在引导。神迹也许尚未可见，然而这旅程依然在祂主权的引导之下。那些在沉默中继续跟随的人，常常会发现，那看似延迟的时刻，实际上正是为了预备他们领受一个比他们所能想象更深的、关于神信实的启示。

反思与书写

回想一段你觉得神沉默的季节。回顾那段时光，你当时是如何回应的？下一次若天再次显得沉默时，你会有什么不同的做法？

6 / 21 照着你们的信

“耶稣就摸他们的眼睛，说：「照着你们的信给你们成全了吧。」”

马太福音 9:29（和合本）

耶稣所说的话中，很少有比这句简单却意味深长的话被引用得更频繁的了：“照着你们的信给你们成全了吧。”遗憾的是，这句话也是最常被误解的话语之一。在某些圈子里，这节经文被解释为信心本身具有超自然的能力，仿佛只要相信得够用力，就能迫使神动工。另一些人则断定，每一个得不到回应的祷告，必定都是因为信心不足所致，这使得许多真诚的信徒，每当医治、供应或释放没有按他们所盼望的临到时，就背负上不必要的愧疚感。这两种结论，都不符合圣经的教导，也都没有准确地反映出耶稣当时对这两个瞎子所要传达的信息。

要正确理解基督的话语，我们首先必须认识到：信心从来都不是神迹的源头。神自己才是源头。信心并不制造神圣的能力，它只是把信的人与那位掌管一切能力的主连接起来。信心所信靠的对象，永远比信心的多寡重要得多。一只软弱的手紧握着一条坚固的绳索，远比一只强壮的手抓着一根断裂的细线要安全得多。同样，即使不完美的信心，只要交托给一位完全的救主，也已经足够，因为力量的来源不在信的人身上，而在基督自己身上。

请仔细留意，耶稣并没有说：“照着你们的努力”，也没有说：“照着你们的情感”，甚至没有说： “照着你们的迫切”。祂说的是：“照着你们的信。”这个区别十分重要，因为这两个人确实充满了强烈的情感。他们曾在街上大声呼喊，曾公开宣告耶稣是大卫的子孙，也曾以惊人的坚持不懈追随祂。然而，这些举动本身，并不构成圣经所说的信心。他们的信心，所显明的乃是一件远比情绪强烈更深的事——那就是他们坚定不移地确信，耶稣正是祂所宣称的那一位。他们在经历祂的介入之前，就先相信了祂的身份。他们的信心，所倚靠的不是自己能够完美相信的能力，而是基督能够成就无人能成就之事的能力。

这个原则贯穿整本圣经。信心从来不是对自己的信心，而是对神的信心。亚伯拉罕相信神的应许，即使他自己的身体已经证明作父亲是不可能的事。摩西站在红海面前，没有任何看得见的解决办法，因为他的信心，安息在那已经在埃及向他显明信实的神身上。约书亚绕耶利哥城行走，不是因为这样的军事策略讲得通，而是因为神的应许，远比人的逻辑更加可靠。但以理进入狮子坑，并不知道神是否会封住狮子的口，然而他知道，无论结果如何，主都配得他的顺服。在每一个案例中，信心都不是积极思考，也不是盲目的乐观。信心，是安稳笃定地信靠神的品格。

希伯来书的作者，也许给出了圣经中最清晰的定义。

“人非有信，就不能得神的喜悦；因为到神面前来的人必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人。”

希伯来书 11:6（和合本）

请留意，信心首先是相信神是谁，然后才考虑神所做的事。这个次序至关重要。圣经所说的信心，首先扎根于神的身份。我们相信，是因为祂信实、圣洁、掌权、慈爱、公义，并且绝不会失败。祂的作为，从祂的品格中流露出来；因为祂的品格永不改变，即使我们还不明白祂的作为，我们的信心依然稳固可靠。

当我们的祷告仍未得到回应时，这个真理就显得格外重要。如果我们的信心只建立在得到我们所祈求的事物之上，失望终将动摇我们的信心。每一位信徒都会经历神以出乎意料的方式回应祷告的时刻。有些祷告立刻得到回应，有些逐渐得到回应，还有一些，也许要到永恒里我们才能完全明白其中的答案。如果我们的信心只依赖顺遂的环境，我们的信心就会随着环境的变化而不断起伏。然而，当我们的信心安息在神那不变的本性之上时，即使得不到答案的疑问，也无法摧毁我们的信任，因为我们知道我们所信的是谁。

使徒保罗在他生命将近尽头之时，美好地表达了这份确信。

“……因为知道我所信的是谁，也深信他能保全我所交付他的，直到那日。”

提摩太后书 1:12（和合本）

请留意，保罗并没有说：“我知道我所信的是什么。”虽然纯正的教义十分重要，但保罗所指向的，却超越了教义，指向了关系。他的确信，安息在他所信的是谁身上。基督信仰，从来不仅仅是对一套观念的确信，它是对那位活着的基督的确信。这正是耶稣在这两个瞎子身上所培育的。在祂医治他们的眼睛之前，祂要他们亲自表达对祂个人的信任。神迹将因此成为一种关系的表达，而不仅仅是一个请求的满足。

还有一个美丽的细节不该被忽略。耶稣并没有隔着距离医治这两个人。马太告诉我们：“耶稣就摸他们的眼睛。”那位曾说出话语创造满天星宿的主，选择去触摸他们最软弱的地方。这个触摸提醒我们，基督的神迹，从来不是冷冰冰的神圣能力的展示，而是祂怜悯心肠深切个人化的表达。纵观福音书，耶稣一再触摸那些被社会所回避的人。祂触摸无人敢靠近的麻风病人；祂把孩子们抱在怀中；祂在水面上抓住彼得正下沉的手；祂触摸寡妇儿子的抬棺架。一次又一次，祂的触摸都显明：神并没有远离人的苦难，而是亲自进入其中。

对这两个瞎子来说，这个触摸带着深远的意义。他们的瞎眼，很可能已使他们在社会和经济上都陷入孤立。他们的日常生存，都要仰赖他人。无疑，许多人曾从他们身边经过，却从未正眼看过他们。然而，神的儿子不仅倾听了他们的呼求，更亲手按在那双从未见过祂面容的眼睛上。在他们还未能亲眼

看见祂之前，他们就先亲身经历了祂的怜悯。这提醒我们：神最大的渴望，不仅仅是解决我们的问题，更是要在我们的问题中亲近我们。

因此，“照着你们的信给你们成全了吧”这句话，远比一个领受神迹的简单公式要丰富得多。它显明，神的祝福常常是藉着一种信任的关系被经历的。信心使我们预备好，去领受唯有基督才能赐下的一切。信心不能操纵神，也不能赚取祂的恩宠。相反，它敞开我们的心，去领受那位喜悦回应信靠祂之人的慈爱天父，从祂满有恩典的手中所赐下的一切。

作为信徒，我们必须不断省察，我们的信心究竟安息在哪里。我们的信心，是锚定在顺遂的环境之中，还是锚定在基督的品格之上？我们是只有在明白祂的时间表时才信靠祂，还是已经确信，即使祂的作为超越我们的理解，祂依然信实？这两个瞎子，在他们领受视力之前，早已回答了这些问题。他们的脚步继续跟随，即使他们的眼睛依然瞎盲，因为他们心里早已解决了最重要的问题：耶稣是能够的。一旦这个信念坚定不移，神迹便只不过是一个信心早已在他们里面深深扎根的可见印证。反思与书写

此刻，你的信心真正安息在哪里——是在顺遂的环境中，是在自己的努力中，还是在神的品格上？这一周，把这份信任完全转移到祂身上，会是什么样子？

7 / 21 神迹从来都不是终点

“他们的眼睛就开了。耶稣切切地嘱咐他们说：「你们要谨慎，不可叫人知道。」他们出去，竟把他的名声传遍了那一带地方。”

马太福音 9:30-31（和合本）

如果这个故事在第29节就结束了，我们自然会认为一切都已经画上了完美的句点。这两个瞎子凭信心跟随耶稣，宣告祂是弥赛亚，进了房子，表达了他们对祂能力的信心，最终经历了他们渴望已久的神迹。他们的眼睛打开了，他们的生命将永远不再一样。大多数读者都会以为马太会就此结束这段记载，因为从人的角度来看，神迹似乎就是这个故事的高潮。然而圣灵却刻意记载了接下来发生的事，藉此揭示出整卷福音书中一个最容易被忽略的门徒训练功课。

在恢复他们视力之后，耶稣立刻给了他们一道命令。

「你们要谨慎，不可叫人知道。」

神迹之后，随之而来的是教导。

恩典之后，随之而来的是责任。

医治之后，随之而来的是顺服。

这个次序，既非偶然，也绝非无关紧要。它显明了一个贯穿整本圣经的原则：神从来不是单单为了使人惊叹而行神迹。祂行神迹，是为了带领人进入更深的顺服与关系之中。神迹从来都不是要成为这段旅程的终点，它乃是另一段旅程的起点。

这是现代基督信仰中最大的误解之一。许多人热切地寻求神，直到他们得到了所祈求的东西为止。他们在患病、经济不确定、破碎的关系，或情感的痛苦季节里寻求祂。他们的祷告生活变得火热，因为他们迫切需要神圣的介入。然而一旦危机过去、神迹临到，他们的追寻便悄然开始消退。他们寻求的是神的手，却从未真正渴望神的心。他们庆贺祂的能力，却从未降服于祂的主权。这两个瞎子，为我们呈现出这个事实一幅发人深省的图画。他们瞎眼的时候顺服，看不见的时候跟随，天似乎沉默的时候依然信靠。然而，就在他们领受神迹之后，他们却没有遵守耶稣所给他们最简单的一道指示。马太以极其简洁的笔触，记下了这个鲜明的对比：耶稣吩咐要保持沉默，他们却选择四

处宣扬；祂给出了方向，他们却选择了自己的道路。

这在这段叙事中造成了一个令人意外的张力。这两个在神迹发生之前显出如此不凡信心的人，为什么在神迹之后却在顺服上遇到困难？这个答案揭示出一个每一位信徒终究都必须面对的事实：领受神祝福的信心，也必须成为降服于神权柄的信心。领受一个神迹，并不会自动带来属灵的成熟。神圣的介入，绝不能替代每天的门徒操练。

纵观整本福音书，耶稣一贯强调，跟随祂所涉及的，远不止是经历祂的能力。每当神迹发生时，众人都热切地聚集而来，然而当祂的教导要求人降服时，许多人却消失了。成千上万的人乐意领受那分了又分的饼，然而当耶稣谈论背起十字架时，留下来的却少得多。神迹吸引人的注意，唯有顺服才显明真正的门徒身份。

耶稣自己，也把这个区别说得再清楚不过。

“你们为什么称呼我「主啊，主啊」，却不遵我的话行呢？”

路加福音 6:46（和合本）

这个问题，直击基督徒门徒训练的核心。人完全有可能口里承认耶稣，心里却抗拒祂在自己生命中的权柄。我们可能一边庆贺祂拯救我们的能力，一边却悄悄拒绝祂引导我们的权利。然而“主”这个称号，所承载的意义，远比单单承认祂的能力要深重得多。它宣告了祂的所有权、祂的权柄，以及祂引导我们生命各个领域的权利。救主拯救我们，主治理我们。耶稣两者都是。

当我们思想新约更宏大的信息时，这个区别就显得格外重要。救恩从来都不仅仅被呈现为逃避审判，它被呈现为进入一段终生被更新的关系。保罗写道：

“所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；你们如此事奉乃是理所当然的。不要效法这个世界，只要心意更新而变化……”

罗马书 12:1-2（和合本）

请留意这个次序。神的怜悯在先，我们的降服随后。恩典总是先于顺服，然而恩典从来不会取消顺服的呼召。十字架不仅仅赦免罪人，它更开始将罪人塑造成门徒。每一个恩典的神迹，都邀请着一个与之相应的降服回应。

这个真理，在整本圣经中反复出现。以色列过红海之后，并没有仅仅在对岸永远庆祝下去。神立刻开始教导他们，如何作为祂立约的子民生活。五旬节之后，信徒们也不仅仅为领受了圣灵而欢喜快乐；他们“恒心遵守使徒的教训，彼此交接”（使徒行传2:42）。神每一次重大的作为之后，随之而来的，都是持续的塑造。神迹打开了大门，然而门徒的操练，却需要他们继续前行。

因此，这两个瞎子的记载，成了每一代信徒的警戒。它提醒我们，属灵生命不能仅仅以震撼人心的经历来衡量。真正的成熟，是在这些经历过去之后所发生的事上被显明出来的。在祭坛聚会中、神的同

在真实可感之时，热切地敬拜，是一回事；在一个无人观看的寻常星期二早晨顺服祂的声音，却是另一回事。复兴的时刻宝贵，然而基督真正在我们里面被塑造成形，却是在日常的顺服之中。每一位信徒都应当经常问自己一个最发人深省的问题——也许不是“神为我做了什么？”而是“神现在正在要求我做什么？”每一个蒙应允的祷告，都带来新的责任；每一个祝福，都邀请我们更深地忠心管理；每一个启示，都呼召我们更深地顺服。基督徒的生命，从来不是静止的，因为每一次与基督的相遇，都使我们向祂的形像更迈进一步。

这也解释了，为什么耶稣在医治这两个人之后，立刻给了他们一道命令。祂是在教导他们——也教导我们——神迹从来不是门徒训练的终点，而是通往更深忠心的邀请。他们恢复的视力，本该成为一段生命的开端——这生命，将越来越降服于那位开了他们眼睛的主。

同样的原则，也适用于今天的每一位信徒。神医治婚姻，但祂也呼召夫妻在持续的饶恕中同行。神更新破碎的生命，但祂也呼召这些生命进入圣洁。祂用圣灵充满信徒，然而祂也持续教导他们靠圣灵而行。神迹从来不会取消顺服的必要性，它反而使顺服变得既可能、又有意义。

生命被更新最大的见证，不仅仅是我们昨天经历了神的能力，而是我们今天仍然降服在祂的主权之下。基督拯救我们，不仅仅是为了把我们从黑暗中救出来。祂拯救我们，是为了让我们日复一日地，越来越反映出祂的品格，跟随祂的声音，并欣然顺服祂的旨意。神迹也许改变一个时刻，但顺服却塑造整个生命。

反思与书写

神是否曾在你生命中回应过一个祷告、或行过一个“神迹”，而你却把它当作了结局，而不是顺服的新起点？此刻，祂可能正要求你迈出的下一步顺服，会是什么？

8 / 21 被遗忘的神迹：一张被分别为圣的口

“他们的眼睛就开了。耶稣切切地嘱咐他们说：「你们要谨慎，不可叫人知道。」他们出去，竟把他的名声传遍了那一带地方。”

马太福音 9:30-31（和合本）

这个神迹中最令人意外的真理之一，就是这两个人在得着视力之后所面对的最大难题，已不再是他们的瞎眼，而是他们的顺服。在神迹发生之前，他们最大的限制是身体上的；在神迹发生之后，他们最大的挑战却变成了属灵上的。耶稣打开了他们的眼睛，但如今祂渴望治理他们的生命。祂除去了他们的瞎盲，但祂也要塑造他们的品格。这提醒我们，神从来不满足于只是改变我们的环境。祂终极的目的，永远是更新这个人。主所关心的，不仅仅是我们从祂那里领受了什么；祂更深切关心的是，我们因祂而成为什么样的人。

这段叙事出现了一个意想不到的转折：耶稣给了这两个人一道十分清楚的指示。马太说耶稣“切切地嘱咐他们”，这个词带着一种严肃、直接、带有权柄的命令的意味。这绝不是随意的建议，也不是友善的忠告，而是主人对祂门徒的指示。然而，尽管祂的话语十分清楚，这两个人却立刻选择了另一条道路。他们走遍那一带地方，宣扬着耶稣明明吩咐他们不要宣扬的事。他们的动机是兴奋、是感恩，还是单纯的热情，圣经并没有说明，也没有邀请我们去揣测。但圣经确实揭示出一件事：真诚的情感，从来不能替代简单的顺服。良善的动机，也无法取代对基督声音的降服。

这个时刻所揭示的真理，远远超越了这两个瞎子本身。许多信徒有足够的信心从神那里领受，却很少有人培养出在领受祂的祝福之后持续顺服祂的操练。我们自然会为神以非凡方式介入的震撼时刻而欢庆，然而属灵的成熟，却最常在日常顺服的平凡举动中被显明出来。神迹临到时，谁都能赞美神；更大的挑战，是让那个神迹此后每一天都重新塑造我们的生活方式、思想方式、言语方式，以及回应方式。

特别值得注意的是，这两个人首先遇到困难的领域，正是他们的言语。耶稣给了他们一道关乎他们口舌的指示，而那恰恰成了他们失败的地方。他们瞎眼的时候，双脚忠心地跟随基督；然而他们能看见之后，言语却没有跟随祂。这不仅仅是一个神迹中孤立的细节。纵观整本圣经，神一再指出，舌头是衡量属灵成熟最重要的标志之一。

雅各以令人瞩目的直接写道，

“原来我们在许多事上都有过失；若有人在话语上没有过失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。”

雅各书 3:2（和合本）

雅各在这里所教导的，并不是无罪的完全。相反，他所揭示的，是舌头往往显露出心里正在发生的事。一个已经学会克制自己言语的人，通常也已经学会克制生命中许多其他的领域。相反地，一条不受约束的舌头，往往显露出一颗不受约束的心。话语从来都不仅仅是声音，它们是通往灵魂光景的窗口。耶稣自己，也教导过同样的原则。

“……因为心里所充满的，口里就说出来。善人从他心里所存的善就发出善来……” 马太福音 12:34-35（和合本）

照耶稣所说的，我们的言语并不制造我们里面的东西，它们只是显露出早已存在的东西。口，是心的溢出。这正是为什么成圣最终会临到我们的言语。早在我们的话语被更新之前，神就已经开始更新那使这些话语流出的心。当祂更新一个人内在的生命时，这信徒的语言，也会渐渐开始反映出基督的品格。

这也解释了，为什么使徒保罗一再嘱咐初代教会要谨守他们的言语。

“污秽的言语一句不可出口，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。”

以弗所书 4:29（和合本）

请留意，保罗并不仅仅是禁止有害的言语，他更以有益的言语来取代它。我们的话语，本该是造就人而非拆毁人，是医治而非伤害，是鼓励而非打击，是施恩而非散播苦毒。基督徒的生命，从来不仅仅是由我们不再说什么来定义的；它同样是由我们因基督的更新而开始说出的、赐生命的话语来定义的。这也是箴言如此特别强调舌头之能力的原因之一。

“生死在舌头的权下，喜爱它的，必吃它所结的果子。”

箴言 18:21（和合本）

所罗门在这里所说的，并不是我们的话语拥有与神同等、独立的创造能力。他所承认的，是一个深刻而实际的属灵事实：话语塑造关系，影响决定，坚固信心，摧毁信任，激发盼望，或加深绝望。每一次交谈，若不是带来生命，就是带来死亡；每一句话，都使人更靠近医治，或更靠近灰心。因此，每一位信徒，都成了神所交托之言语的管家。

这个原则，也许在以色列的生命中被展示得最为生动。那一代离开埃及的百姓，见证了历史上任何前代都未曾见过的神迹。他们看见红海分开，看见吗哪从天而降，看见水从磐石中涌流，也看见神可见的同在带领他们穿越旷野。然而，尽管经历了这些非凡的神迹，他们却不断说出不信、抱怨、恐惧和批评的话语。他们的口，一再与他们亲眼所见的信实相矛盾。最终，他们不信的言语，反映出他们的心早已不再信靠神的应许。问题从来不仅仅在于他们的话语；他们的话语，揭示出他们的信心真正安放在何处。

同样的危险，今天依然存在。一个信徒也许忠心地参加教会聚会，热切地敬拜，殷勤地服事，真诚地爱主，然而却仍然让恐惧、消极、批评、闲话、怨恨，或轻率的言语，破坏神在他里面正在成就的工作。我们常常求神医治我们的环境，却忽略了塑造这些环境的日常对话。神渴望不仅使我们的敬拜成圣，也使我们的言语成圣。这神迹，要等到那曾说出恐惧之话的舌头开始说出信心的话，那曾散布分裂的口开始散布平安，那曾伤害他人的嘴唇开始施行恩典，才算完全。

这两个瞎子提醒我们，跟随耶稣所涉及的，远不止是得着一双打开的眼睛。它涉及让生命的每一个领域，都降服在祂的主权之下——包括神迹发生之后，我们所说出的每一句话。基督渴望祂的门徒，口舌被更新得如同心思一样彻底。一个被医治的生命，最终应当结出被医治的言语。当耶稣真实地更新一个人的心时，这凭据不仅体现在我们的见证中，也体现在我们日常的谈话里。最大的神迹，并不仅仅是我们学会了谈论耶稣，而是藉着祂圣灵的工作，我们学会了说话像耶稣一样。反思与书写

如果有人把你过去一周所说的每一句话都录下来，那会揭示出你心里真正的光景是什么？你觉得神正呼召你在哪一个具体的方面，来谨守你的言语？

9 / 21 以赛亚被洁净的嘴唇：神为何在差遣使命之前先洁净口

“当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上，他的衣裳垂下，遮满圣殿……那时我说：祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人……有一撒拉弗飞到我跟前，手里拿着红炭 ……将炭沾我的口……我又听见主的声音说：我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？我说：我在这里，请差遣我！”

以赛亚书 6:1-8（和合本）

圣经中有一些时刻，两段看似毫不相关的经文，会突然彼此照亮，显出惊人的清晰。马太福音9章两个瞎子的医治，与以赛亚在圣殿中的异象，相隔数百年之久，然而两者却揭示出同一个属灵原则。在马太福音中，耶稣医治了两个瞎子的眼睛，随即藉着他们的口来处理他们的顺服问题。在以赛亚书中，神向先知显明祂的荣耀，而以赛亚首先意识到需要被更新的领域，不是他的手，不是他的脚，甚至不是他的心思——而是他的嘴唇。这两段记载教导我们：神固然喜悦行神迹，但祂同样关切祂子民言语的成圣。在祂托付更大的责任之前，祂往往先更新那张口。

以赛亚的异象，以整本圣经中最壮丽的场景之一拉开序幕。他看见主坐在祂的宝座上，高高在上，祂衣袍的下摆充满了整个圣殿。撒拉弗围绕着宝座，不住地呼喊：“圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华；他的荣光充满全地！”圣殿的根基因神圣洁的分量而震动，殿中充满了烟云，仿佛天上亲自见证着这位君王的威严。以赛亚被一种他前所未有的启示所震撼。然而令人惊叹的，不仅仅是他所看见关于神的事，更是他因此突然看见了关于自己的事。

真实地遇见神的圣洁，总会带来对自我准确的认识。一个人越靠近神同在的光，就越清楚地看见那些先前从未被察觉的领域。以赛亚没有开始拿自己与其他先知、君王，或祭司作比较。他不再以人来衡量自己，因为此刻他正站在完全圣洁的面前。就在那一刻，他喊道：

“那时我说：祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人……”

以赛亚书 6:5（和合本）

他的认罪令人惊叹。以赛亚首先提到的，并不是不道德的行为、隐藏的骄傲、自私的野心，或外在的悖逆。他立刻指出，他的嘴，正是需要神圣洁净的地方。当我们记起以赛亚在这个异象之前的服事时，这一点就显得格外意味深长。在他这卷书开头的几章中，他已经忠心地宣告了神对犹大和耶路撒冷

的审判。他早已是一位先知，早已在传讲神的话语。然而，站在主毫无遮蔽的同在面前，却使他意识到，就连他的言语，也需要更深的洁净。

这教导我们一个关于属灵成长的重要原则：有一些更新的层次，唯有当我们更靠近神时，才会显露出来。我们越深地认识祂，就越敏锐地察觉到自己生命中需要祂精炼工作的领域。属灵的成熟，不会产生自信，它带来的是圣洁的谦卑。历史上最伟大的圣徒，很少是那些对自己感觉良好的人。相反，他们越来越清楚地意识到自己持续不断地依靠神的恩典。

接下来所发生的事，意义深远。

“有一撒拉弗飞到我跟前，手里拿着红炭……将炭沾我的口，说：看哪，这炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了。”

以赛亚书 6:6-7（和合本）

请留意，坛上的火炭，恰恰触碰在以赛亚所认的那个地方。神没有忽视他嘴唇的问题，也没有仅仅安慰他说一切都没事。相反，天直接回应了那需要被更新的领域。祭坛的火洁净了他的口，因为这张口，很快就要成为神的信息传达给全国的工具。

这个次序，既美好又充满深意。首先是启示，然后是自责，接着是洁净，最后才是差遣。神并没有在洁净以赛亚之前就差遣他。祂总是先预备使者，然后才将信息托付给他。

紧接着，主问道，

“我又听见主的声音说：我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？”

以赛亚书 6:8（和合本）

唯有在以赛亚的嘴唇被洁净之后，他才回应说，

「我在这里，请差遣我！」

这个次序不该被忽略。在神扩大一个人的服事之前，祂往往先加深那人的圣洁。在祂扩展影响力之前，祂先炼净品格。在祂托付更大的责任之前，祂先使那将要承担这责任的器皿成圣。神所关心的，一直都远比信息本身的果效更重要——祂关心的是使者的光景。

这个真理，为两个瞎子的记载带来了惊人的亮光。耶稣医治了他们的眼睛，却几乎立刻处理他们的口。他们的视力已经恢复，如今他们的言语，将要显明他们是否预备好活在祂的主权之下。在这两段记载中，口，都成了属灵成熟的凭据。以赛亚的口，在服事之前需要洁净；这两个瞎子的口，在神迹之后需要降服。这其中的关联，再清楚不过。神渴望被更新的言语，因为言语显露出被更新的心。雅各在新约中，以惊人的清晰阐明了同一个原则。

“这样，舌头在百体里也是最小的，却能说大话。看哪，最小的火能点着最大的树林。舌头就是火……”

雅各书 3:5-6（和合本）

这里的意象，何其相似。在以赛亚书中，从天上来的火洁净了舌头；在雅各书中，一条不受约束的舌头，却散布着毁灭性的火。这两者的对比，再明显不过。一种火洁净人，另一种火吞噬人；一种带来圣洁，另一种带来毁灭。每一位信徒，都必须决定让哪一种火来管理自己的言语。真实复兴最大的凭据之一，也许并不仅仅是更响亮的敬拜、或更庞大的聚会，而是被更新的谈话。一个人完全可能在神大能的同在中经历震撼的时刻，却仍然继续说出伤害、灰心、分裂、批评或拆毁他人的话语。然而，当圣灵真实地掌管人心时，祂必然也开始掌管人的舌头。天上的语言，逐渐取代肉体的语言。恩典开始取代苦毒，鼓励取代批评，真理取代欺骗，平安取代纷争，爱取代敌意。这神迹，往往在被人看见之前，就已经先被人听见了。

这个原则，对每一位信徒都带来深远的意涵。我们常常求神增加我们的影响力、扩展我们的服事，或托付我们更大的机会来服事祂的国度。这些都是美好的祷告。然而，也许我们该先献上以赛亚未曾说出口的那个祷告：“主啊，触摸我的嘴唇。”在我们求神扩大我们的舞台之前，我们该先求祂使我们的言语成圣；在我们寻求更大的责任之前，我们该先寻求更深的圣洁；在我们渴望更大的服事之前，我们该先渴望一颗更纯净的心——因为忠心的话语，自然会从这样的心中流淌出来。神坛上的炭火，至今仍在成就它的工作。藉着圣灵的服事，神持续洁净祂的百姓，好使他们的言语反映出祂的品格。每一次降服的交谈，每一个满有恩典的回应，每一段真实的见证，每一句鼓励的话语，以及每一个凭信心献上的祷告，都成为神的火已经触碰祂子民嘴唇的凭据。正如以赛亚在几个世纪前所经历的，神在扩展使命之前，先预备那张口；也正如这两个瞎子在得着视力之后所学到的，最大的神迹，并不仅仅是我们的眼睛被打开，而是让我们口中所出的每一句话，都被带到耶稣基督满有慈爱的主权之下。

反思与书写

就像以赛亚站在宝座前一样，如果你今天完全站在神的同在中，你相信神会首先想要洁净你生命中的哪个方面？

10 / 21 把耶稣带回家：当神迹离开教会

“耶稣进了房子，瞎子就来到他跟前……”

马太福音 9:28（和合本）

这两个瞎子的故事，以一个远超他们得医治本身的真理作结。耶稣刻意选择房子作为神迹发生的地点，这个决定至今仍在挑战着每一代信徒。它提醒我们，神终极的目的，不仅仅是在敬拜的场所里成就非凡的时刻，更是要更新我们真实生活其中的寻常之地。基督徒的生命，从来不是被设计为只存在于教会建筑的四面墙之内。它一直都是要流入我们的家庭、我们的亲人、我们的工作场所、我们的友谊，以及充满我们日常生活的每一次交谈之中。如果我们的信心，只有在被其他信徒围绕时才坚固，一回到家中就消失无踪，那么我们所经历的，就只是激励，而非生命的更新。耶稣并不只是想在路上遇见这两个人，祂想要进入房子，因为那才是持久的门徒训练得以真正被活出来的地方。今日教会所面对最大的危险之一，就是把公开的基督信仰与私下的基督信仰分割开来的试探。我们自然会特别留意别人能看见的事——我们在聚会中热切地敬拜，彼此和善地问候，公开地谈论神的美善。然而，属灵成熟真正的衡量标准，从来都不是主日几个小时内所发生的事，而是被显明在随后无数看不见的时光中。它显明在一位丈夫在艰难的一天之后如何与妻子说话中；它显明在一位父母对孩子所展现的耐心中；它显明在争吵之后所延伸出的饶恕中，显明在无人观看时所持守的诚信中，也显明在家中安静下来之后所献上的祷告中。房子，揭露出我们与基督的关系，究竟是一种生活方式，还是仅仅是一周一次的活动。

这个真理，说明了为什么约书亚那著名的宣告，至今仍能跨越世代引起共鸣。

“……至于我和我家，我们必定事奉耶和华。”

约书亚记 24:15（和合本）

约书亚所宣告的，不仅仅是他个人对神的委身。他认识到，真实的信心必须塑造整个家庭的氛围。他的话语显明，敬拜从来不该只局限在公开的聚会之中。每一个家庭，终究都必须决定，在自己的四壁之内，将会存在着什么样的属灵氛围。家，必然会成为价值观被塑造、信念被巩固，以及下一代学习何为真正重要之事的地方。孩子们每周也许在教会里听一次讲道，但他们每一天都在见证父母的日常见证。他们一生所听过最有力的讲道，往往是父母以一贯如一的生活，无声地传讲出来的。

初代教会清楚地明白这个原则。早在基督信仰拥有大教堂、礼堂，或教会园区之前，信徒们就已经挨家挨户地聚集。

“他们天天同心合意恒切地在殿里，且在家中擘饼……”

使徒行传 2:46（和合本）

请留意这美好的平衡。他们在圣殿里一同公开敬拜，同时也在家中培育团契、门徒训练、祷告，以及属灵的成长。圣殿坚固信徒们的整体，而家庭则维系他们个人的信心。这两个环境，从来不是彼此竞争的，而是彼此互补的。公开的敬拜滋养私下的灵修，私下的灵修又坚固公开的敬拜。若缺少其中任何一方，最终都会变得不健康。

使徒保罗后来在教导为人父者时，也重申了同样的模式。

“……只要照着主的教训和警戒养育他们。”

以弗所书 6:4（和合本）

请留意，保罗把属灵塑造的责任，放在了家庭之中。父母不能把门徒训练完全委托给牧师、教师，或教会的各项事工。这些事工固然扮演着不可或缺的角色，但神设计家庭，成为信心被示范、被讨论、被操练，并代代相传的首要场所。教会装备各个家庭，而家庭，则成为门徒训练被真正活出来的日常课堂。

这个视角，也改变了我们对神迹的理解。我们常常只把神迹定义为戏剧性的超自然事件——身体的医治、经济的供应，或非凡的介入。圣经固然庆贺这样的神迹，然而神许多最伟大的神迹，却是在寻常的家庭中，随着时间静静地展开的。一段破碎的婚姻藉着饶恕逐渐得以恢复，这是神迹；父母持续不断地带领孩子祷告，这是神迹；一个曾经充满怒气的家庭，转变为一个充满平安的家，这是神迹；一个家族世代相传的苦毒模式，因一个家庭选择顺服基督而终止，这也是神迹。这些更新极少得到公开的掌声，然而天却为之欢欣，因为它们显明了神的灵在日常生活中持续不断的工作。这两个瞎子教导我们，基督所渴望的，不仅仅是与祂子民偶尔的相遇，祂渴望持续不断的相交。他们的神迹发生在一间房子里，因为耶稣要他们明白，祂的同在，属于祂百姓生活的每一个地方。祂不愿只作圣所里的神。祂渴望成为餐桌旁、客厅里、卧室中、家庭对话里、工作场所里，以及每一个塑造品格之隐秘之处的主。停留在教会建筑之内的复兴，是不完全的。真正的复兴，会跟随信徒一直回到家中。

当我们记起约翰福音所记载耶稣的话语时，这个真理就显得格外意义深远。

“耶稣回答说：人若爱我，就必遵守我的道；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。”

约翰福音 14:23（和合本）

这个应许，何其奇妙。基督所应许的，不仅仅是偶尔的探访，祂应许要与那些爱祂、顺服祂的人同住。这话语本身，正呼应着这整个研经的主题。神一直渴望有一间“房子”——不仅仅是一座建筑，而是每天欢迎祂同在的心与家。从伊甸园到会幕，从圣殿到楼上的房间，直到如今藉着内住的圣灵，神的心意始终如一：住在祂百姓中间。

作为信徒，我们必须不断问自己一个重要的问题：如果有人只观察我在家中的生活，他们能看出我是跟随耶稣的人吗？一个人有可能在公开场合显得十分属灵，私下却在灵性上前后不一。然而，真实的门徒训练，会消除这种落差。在祭坛上所经历的同一恩典，也开始塑造餐桌旁的对话；在教会中所献上的同一敬拜，也变成一周内持续表达的感恩；从基督那里领受的同一饶恕，也成为向他人施与的饶恕；公开庆贺的同一怜悯，也成为私下实践的怜悯。

归根到底，马太福音9章的这个神迹，所指向的现实，远大于视力的恢复。耶稣所教导的是：信心从来不是要在医治的那一刻就止步。它本该延续到房子里的每一个房间，延续到生活中每一个寻常的时刻。路，把这两个瞎子引向了基督；房子，则显明了门徒训练的深度。当他们最终离开那间房子时，他们本该将祂的主权，带入此后所发生的一切之中。

这仍然是基督向今天每一位信徒发出的邀请。祂仍然在我们迫切的时刻与我们相遇，仍然垂听我们每一声怜悯的呼求，仍然显明祂神迹般的能力。然而祂也满有爱地呼召我们超越突破的那一刻。祂邀请我们向祂的权柄敞开生命的每一个房间，让祂的同在塑造我们的婚姻、我们的家庭、我们的言语、我们的决定，以及我们日常的行走。一个被更新的生命，最大的见证，不仅仅是我们曾在教会中遇见耶稣，更是我们把祂迎进了自己的家——而祂，从此再也没有离开。

反思与书写

如果耶稣今天像马太福音9章那样，走进你家的前门，你的日常家庭生活中，有哪一部分是你愿意让祂看见的？又有哪一部分，是你也许想要向祂隐藏的？

11 / 21 ◆ 结语 — 从路上到家里：永不止息的旅程

马太福音9章两个瞎子的记载，以一声怜悯的呼求开始，却以一个门徒训练的呼召作结。在这两个时刻之间，蕴藏着福音书中对基督徒生命最丰富的描绘之一。这看似只是一个简单的医治神迹，却展开成为一堂关于信心、坚忍、亲密、顺服，以及属灵更新的深刻功课。耶稣所做的，不仅仅是恢复两双瞎眼的视力，祂更揭示出每一位信徒得以走向成熟的模式。

这个故事，始于路上——一个公开追寻的地方。这两个瞎子大声呼喊，好让每一个人都能听见，宣告耶稣是大卫的子孙，是那应许的弥赛亚。他们的宣告，显明出惊人的启示，尤其考虑到，许多拥有完好视力的人，却始终没有认出耶稣真正是谁。讽刺的是，这两个瞎子，在肉眼看见之前，早已用属灵的眼睛看见了。他们的信心，不是建立在可见的凭据之上，而是建立在对基督身份的确信之上。在经历祂的能力之前，他们已经相信祂的位格；在领受祂的神迹之前，他们已经充分降服于祂的权柄，愿意跟随祂。

然而耶稣做了一件出乎意料的事。祂并没有在他们最初呼求的地方停下脚步，而是继续前行，直到进入房子。乍看之下，这似乎令人费解，但透过整个研经，我们已经发现，祂的延迟从来都不是拒绝，而是邀请。基督正带领他们，超越公开的热情，走向私下的亲密。路，显明了他们的迫切，但房子，才显明了他们的信心。人群能目睹他们的呼求，但唯有房子，才能见证他们的关系。耶稣刻意挪移这个神迹，因为祂要他们明白：持久的更新，从来不是单单从公开的认可开始的，它是从信心进入生命私下的地方——那品格得以塑造、门徒训练得以活出来的地方——才真正开始的。他们在路旁与房子之间的这段旅程，也教导我们圣经中关于信心最伟大的功课之一。他们先跟随，后看见；先信靠，后明白；他们在天似乎沉默的时候，依然继续前行。他们所迈出的每一步，都在宣告：神看似的延迟，绝不会削减他们对祂能力的信心。这正是圣经信心的本质。信心，不仅仅是相信神能行神迹；信心，是在神迹尚未出现时，仍然继续跟随祂；是在答案仍看不见时，仍然选择顺服；是即使祂的时间表依然神秘难测，仍然信靠祂的品格。

当他们终于进入房子，耶稣问了一个至今仍回响在每一代人心中的问题：“你们信我能做这事吗？” 这个问题，从来不是为了让耶稣得着信息，而是为了让那求神迹的心，把真正相信的话说出口。神常常发问，是因为祂渴望我们的心，将真实所信的表达出来。他们的回答很简单：“主啊，我们信。” 带着这一宣告，耶稣触摸他们的眼睛，说：“照着你们的信给你们成全了吧。”他们的医治，并不是对完美信心的奖赏，而是一位满有怜悯的救主，对已经学会信靠祂之心所作出的恩慈回应。大多数人自然会以为，这个故事的高潮就在此刻，然而圣经立刻揭示出一件更深刻的事。神迹之后，随之而来的是一道命令。耶稣吩咐他们，不要把这消息传遍那一带。突然之间，问题已不再是瞎眼，而是顺服。挑战已经从领受神的能力，转移到了降服于神的主权。这个进展，揭示出每一位门徒都必须学习的真理：神迹不能取代门徒训练，恩典也从不会免除顺服的呼召。神所赐下的每一个祝福，都成为一个邀请——邀请我们更完全地降服于祂的旨意。

这个事实，把我们带到了整个研经中最发人深省的一个主题——口舌的成圣。这两个得医治的人首先遇到困难的领域，并不是他们的视力，而是他们的言语。这立刻使我们联想到以赛亚的异象——先知

站在神的圣洁面前，坦承：“我是嘴唇不洁的人。”在以赛亚能将神的信息带给全国之前，天先用坛上的火洁净了他的口。这个模式，再明显不过：神在扩大使命之前，先预备使者；祂在增加影响力之前，先使器皿成圣。纵观整本圣经，言语之所以重要，是因为它们揭示出心的光景。口舌，往往成了属灵成熟最后的一道疆界。

雅各提醒我们，身体的百体中，没有一个比舌头更具有建造或摧毁的潜力。箴言教导我们，死生都在舌头的权下。耶稣自己也宣告，心里所充满的，口里就说出来。这些真理提醒我们，神所渴望成就最伟大的神迹之一，不仅仅是打开瞎眼，更是把轻率的言语，更新为传递恩典、真理、平安、鼓励与生命的话语。复兴，唯有当我们的谈话开始反映出基督的品格时，才算完全。

最后，我们发现，耶稣刻意在一间房子里成就这个神迹，因为祂终极的渴望，一直都是要与祂的百姓，在他们真实生活的地方同住。教会聚集是为了敬拜，而家庭却显明门徒训练。属灵成熟真正的衡量标准，不仅仅在于公开聚会中发生了什么，更在于聚会结束之后发生了什么。它显明在以饶恕为标记的婚姻中，显明在忠心教导儿女神话语的父母身上，显明在充满恩典的对话里，也显明在被基督主权治理的日常决定中。这神迹，从来不该只停留在耶稣医治他们的那间房子里，它本该更新他们此后走出那道门所发生的一切。

也许最伟大的功课就是这个：基督徒的生命，从来不仅仅是一段从瞎眼到看见的旅程。它是一段从仰慕走向门徒训练、从公开敬拜走向私下降服、从迫切呼求走向坚定顺服、从领受基督祝福走向活在基督主权之下的旅程。路，把我们引向耶稣；房子，却教导我们如何与祂同住。

每一位信徒，终究都会发现自己，站在这两个瞎子曾经站立的地方。我们都从只有基督才能满足的需要开始；我们都经历过似乎天沉默的季节；我们都曾走过必须在没有可见凭据的情况下，继续持守信心的时刻；我们也都为祂的恩典闯入我们的生命，带来医治、恢复、饶恕与盼望而欢欣。然而，在每一个神迹之后，耶稣向这两个人所发出的那同一个邀请，依然向我们发出：你愿意继续跟随我吗？这个问题，至今仍是门徒训练中至关重要的问题。

当神迹延迟时，我们还会跟随祂吗？

当我们看不见时，我们还会信靠祂吗？

在祂赐福之后，我们还会顺服祂吗？

我们愿意降服的，不仅是我们的脚步，还有我们的口舌吗？

我们愿意迎接祂的，不仅是我们的教会，还有我们的家吗？

马太福音9章的这个神迹，最终所指向的，超越了两个瞎子的医治，指向基督向每一代人所发出的邀请。祂仍然行走在祂百姓的前面，仍然垂听每一声怜悯的呼求，仍然邀请我们进入更深的亲密关系，仍然打开瞎眼，仍然更新人心，也仍然呼召每一位门徒，离开路上，走进房子，用余生的岁月来跟随祂。对那些接受这个邀请的人来说，最伟大的神迹，从来都不仅仅是他们终于能看见了。

最伟大的神迹，是他们从未停止跟随。

反思问题

12 / 21 1.  公开的信心与私下的信心。 这两个瞎子最初在路上公开地向耶稣呼求，但他们的神

迹却在房子里私下发生。在你自己的生命中，你与基督的关系，是否在公开场合比在私下更加坚固？有哪些实际的改变，能帮助你私下与神同行的生命，变得和你公开的敬拜一样坚固？

13 / 21 2.  先跟随、后看见。 这两个瞎子在仍然瞎眼的时候，就跟随了耶稣。他们继续前行，

并不确切知道祂何时、如何回应。在你生命的哪个领域，神正要求你即使还没有看见答案，也继续跟随祂？在这个季节里，忠心的顺服会是什么样子？

14 / 21 3.  在神圣的沉默中信靠。 有些季节，神似乎沉默不语，然而圣经教导我们，祂的沉默

，绝不等于祂的缺席。当神延迟回应你的祷告时，你通常会如何反应？这延迟是坚固了你的信心，削弱了你的信心，还是揭示出神仍然想要在哪些方面，加深你对祂的信任？

15 / 21 4.  耶稣在你家中。 耶稣刻意等到祂进了房子之后，才行了这个神迹。如果耶稣今天要

察看你家中的氛围，祂会发现什么？你的家庭生活中——你的谈话、你的优先次序、你的关系，或你的习惯——有哪些方面，是你愿意邀请祂来更新的？

16 / 21 5.  神迹的目的。 神迹并不是故事的结局，它成了一个更深顺服呼召的开端。你是否曾

把神的祝福，当作了结局，而不是开端？在祂已经赐给你的祝福之后，神正在呼召你在哪些方面，活出更深的门徒训练？

17 / 21 6.  你的话语揭示你的心。 耶稣立刻处理了这两个瞎子的顺服问题，而纵观整本圣经，

我们都学到，我们的口，往往揭示出我们心里的光景。如果有人聆听你一整周所说的每一句话，他们会从中了解到你的心是怎样的？他们听见的，会是信心、感恩、盼望与恩典，还是恐惧、批评、焦虑与消极？

18 / 21 7.  以赛亚的祷告。 当以赛亚遇见神的圣洁时，他首先注意到的，并不是别人的罪，而

是他自己需要被洁净。如果你像以赛亚那样，站在神的圣洁面前，你相信圣灵会首先提醒你注意生命中的哪个领域？你为什么认为那个领域如此重要？

19 / 21 8.  行在基督的主权之下。 一个人有可能一边庆贺耶稣作救主，一边却抗拒祂作主。在

你生命中，是否有一个领域，你已经邀请耶稣赐福，却还没有让祂完全治理？在那个领域里，完全的降服会是什么样子？

20 / 21 9.  神正在塑造什么？ 祷告与神迹之间的旅程，常常成为神塑造我们品格的地方。回顾

你生命中一段艰难的季节，神在你里面塑造了哪些品质，是很可能用其他方式无法形成的？那个季节，如何改变了你与祂的关系？

21 / 21 10.  从路上到家里。 这个研经的核心信息是：耶稣所渴望的，不仅仅是一次公开的宣告

，祂渴望一段能更新生命各个领域的终生关系。完成这个研经之后，你相信圣灵正要求你做出的那一个具体改变是什么？这一周，你将如何刻意开始活出这个委身？